A következő címkéjű bejegyzések mutatása: guru. Összes bejegyzés megjelenítése
A következő címkéjű bejegyzések mutatása: guru. Összes bejegyzés megjelenítése

2022. december 3., szombat

guru-sztótram



akhaṇḍa-maṇḍalākāram vyāptam yena carācaram |
tat-padam-darśitam yena tasmai śrī guruve namaḥ ||1||


Áthatja a mindenséget („a végtelen kört”), élőt és élettelent egyaránt,
feltárta a legfőbb valóságot, ezért az isteni mesternek hódolok.
Megjegyzés: a tat-padam („ama helyzetet”) a védák szóhasználata a legfőbb valóságra.

ajñāna-timirāndhasya jñānānjana śalākayā |
cakśur unmīlitam yena tasmai śrī guruve namaḥ ||2||


A tudatlanság sötétjétől elvakult (szemem) a tudás balzsamos pálcájával
(ő) nyitotta fel – ezért az isteni mesternek hódolok.

gurur brahmā gurur viṣṇuḥ gurur devo maheśvaraḥ |
guruḥ sākśāt paraṁbrahma tasmai śrī guruve namaḥ ||3||


A mester Brahmá, a mester Visnu, a mester Mahésvara (Siva),
a mester maga a Parabrahman – ezért az isteni mesternek hódolok.

sthāvaraṁ jaṅgamaṁ vyāptaṁ yat-kiñcit sa-carācaram |
tat-padaṁ darśitaṁ yena tasmai śrī gurave namaḥ || 4||


Aki mozdulatlant és mozgót áthat, bármi élővel és élettelennel együtt,
azt a legfőbb valóságot tárta fel – ezért az isteni mesternek hódolok.

cin-mayaṁ vyāpitaṁ sarvaṁ trailokyaṁ sa-carācaram |
tat-padaṁ darśitaṁ yena tasmai śrī gurave namaḥ || 5||


Aki tudatossággal hat át mindent a háromvilágban (minden) élővel és élettelennel együtt,
azt a legfőbb valóságot tárta fel – ezért az isteni mesternek hódolok.

sarva-śruti-śiroratna-virājita-padāmbujaḥ |
vedāntāmbuja-sūryo yas tasmai śrī gurave namaḥ || 6||


Minden szentírás koronaékszereként tündököl lótuszlába,
aki Védánta lótuszának (éltető) napja – ezért az isteni mesternek hódolok.

caitanyaṁ śāśvataṁ śāntaḥ vyomātītaṁ nirañjanaḥ |
bindu-nāda-kalātītaḥ tasmai śrī gurave namaḥ || 7||


Tudatosság, örökkévalóság, béke, egeket átszelő, egyszerű,
a túl a ponton, a hangon és az időn – ezért az isteni mesternek hódolok.
Megjegyzés: nir-añjana – szó szerint: „nem bekent”, „nem festett”, azaz makulátlanul tiszta, s ebben az értelemben egyenes és egyszerű. A kettősségektől (mint ragaszkodás és gyűlölködés) nem érintett ember jelzője. A hang (nāda, mint a legfinomabb anyag-összetevő), a pont (bindu) és az idő (kala) az univerzum legfinomabb minőségeit jelenti.

jñāna-śakti-samārūḍhaḥ tattva-mālā-vibhūṣitaḥ |
bhukti-mukti-pradātā ca tasmai śrī gurave namaḥ || 8||


A tudás erejével felszerelkezett, az igazság füzérével ékes,
a (világi) örömök, és a megszabadulás adományozója – ezért az isteni mesternek hódolok.
megjegyzés: a bhukti jelentése élvezés vagy evés, illetve élelem. A fordításban az előbbi értelemben gondoltam: a tanítvány tekintsen mindenre a mesterétől kapott ajándékként – a világi örömöket éppúgy, mint az újjászületések körforgásából való megszabadulást.

aneka-janma-samprāpta-karma-bandha-vidāhine |
ātma-jñāna-pradānena tasmai śrī gurave namaḥ || 9||


(Ő) a számtalan születés során felgyülemlett visszahatások béklyóját felperzselő tűz,
aki az átmanról szóló tudással ajándékoz meg – ezért az isteni mesternek hódolok.

śoṣaṇaṁ bhava-sindhośca jñāpanaṁ sāra-sampadaḥ |
guroḥ pādodakaṁ samyak tasmai śrī gurave namaḥ || 10||


A létóceánt kiszikkasztó, ám a tanítás leglényegében bővelkedő,
a mester lábának vize – ezért az isteni mesternek hódolok.

na guror adhikaṁ tattvaṁ na guror adhikaṁ tapaḥ |
tattva-jñānāt paraṁ nāsti tasmai śrī gurave namaḥ || 11||


Nincs a mesternél nagyobb valóság, nincs a mesternél nagyon önfegyelmezés,
az valóság tudásánál nincs nagyott – ezért az isteni mesternek hódolok.
megjegyzés: a tattvam („az-ság”) valóságot, tényt, s ebben az értelemben igazságot jelent.

man-nāthaḥ śrī jagan-nāthaḥ mad-guruḥ śrī jagad-guruḥ |
mad-ātmā sarva-bhūtātmā tasmai śrī gurave namaḥ || 12||


Az én uram a mindenség ura, az én mesterem a világ tanítója,
az én lelkem minden létező lelke – ezért az isteni mesternek hódolok.

gurur ādir anādiśca guruḥ parama-daivatam |
guroḥ parataraṁ nāsti tasmai śrī gurave namaḥ || 13||


A mester a kezdet, ám kezdetnélküli (ő), a mester a legfőbb istenség,
a mesternél nincs felsőbb semmi, ezért az isteni mesternek hódolok.

dhyāna-mūlaṁ guror mūrti pūjā mūlaṁ guror padam |
mantra-mūlaṁ guror vākyaṁ mokṣa-mūlaṁ guror kṛpā || 14||


A meditáció alapja a mester alakja, a szertartás alapja a mester (lótusz)lába,
a mantra alapja a mester szava, a megszabadulás alapja a mester kegye.
megjegyzés: a versben ismétlődő mūlam szó gyökeret, átvitt értelemben valami alapját jelenti.

oṁ sāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
Óm, béke, béke, béke.

2021. július 10., szombat

guror apy avaliptasya…



A minap a reformációra terelődött a szó… a felvetés arról szólt, hogy milyen zavart okozott a keresztények lelkében Luther és követői fellépése: ugyan a korabeli katolikus egyház számos problémával terhelt volt, mégsem volt helyes az egység megbontása. A megosztottság a legrosszabb… míg az egység szent.

Az egység tényleg nagyon fontos… de vajon mindenek feletti, abszolút érték? Valóban, konfliktushelyzetben a legjobb a megoldást házon belül megtalálni... de van az úgy, hogy nem megy. És olyankor jobb őszintén élni az embernek a hitét... akár a szervezeten kívül – megbontva az egységet… a szervezettel, de nem megbontva az egységet az általa megértett dharmával.
Nehéz, embert próbáló helyzet az ilyen... főleg, ha közben kiátkozzák, a hatalom birtokában megpróbálják tönkretenni – lásd Luther példáját.

A puránák történetei közt is találunk efféle történetet: amikor Bali király áldozatán megjelenik Vámana, és háromlépésnyi földadományt kér tőle. Bali király guruja, Sukrácsárja arra bíztatja tanítványát, hogy tagadja meg a kérést. Éles szemmel felismeri az előtte álló fiúcskában Visnut – ezt a tényt is feltárja a király előtt. Ám Bali a dharma elveire alapozva szembeszegül Sukrácsárja tanácsával: nem vonhatom vissza ígéretem (Sukra kiskaput mutatott az ígéret teljesítésének megtagadására). Felsorolja azokat a kiválóságokat, akik hajdan akár az életüket is feláldozták az emberek javára. Ha pedig valóban Visnu e fiúcska, akkor vagy áldásban részesít, vagy ellenségeként megbüntet – mindegy, megadom néki, amire vágyik. A király szavait hallván mestere megátkozta őt – hiszen szembeszegült az utasítással. Ám Bali hajthatatlan maradt – s így vált a tizenkét mahádzsana, a dharma legkiválóbb ismerőinek egyikévé.

A Gaudīya-kaṇṭhahāra (Gaudíja vaisnavák gyöngysora) című versgyűjtemény a Mahábháratából (Udjóga-parva 179.25.) idézi Bhísma nagyatya idevágó szavait:

guror apy avaliptasya
kāryākāryam ajānataḥ |
utpatha-pratipannasya
parityāgo vidhīyate ||


Akár ha guru is: az öntelt,
a jó és rossz (közti különbséget) nem ismerő,
rossz utat követő
(elöljáró) elhagyása javasolt.

A Gaudīya-kaṇṭhahāra értelmező fordítása a fenti verset így interpretálja: „El kell utasítani azt a gurut, aki az érzéki örömök rabja, a bűn által szennyezett, aki tudatlan mert nem képes különbséget tenni a helyes és helytelen viselkedés között, vagy aki nem a suddha-bhakti, a makulátlan istenszeretet ösvényét járja.”

Bhísma tanítójával, Parasurámmal került szembe. Féltestvéreinek feleséget keresve Kásiból elragadta Ambá és testvérei kezét, ám Ambá Sálva királyába volt szerelmes. Bhísma elengedte őt Sálvához, de Sálva királya visszautasította Ambát: láttam, hogy Bhísma elragadott, vegyen hát feleségül ő! Bhísma azonban nőtlenséget fogadott – Ambá ezért haragosan az erdőbe vonult vezekelni. Ott találkozott Parasurámmal, s az ő oltalmát kérte. Parasurám felelősségre is vonta Bhísmát: megöllek téged, ha ellentmondasz nekem! Bhísma a bölcs király Marutta, szavait idézte a fenti versben – mondván, tanítója téved: „Nem ismered a guru kötelességét” (vagy erényét, helyes viselkedését, guruvṛttaṁ na jānīṣe), ezért inkább harcba szállok veled – felelte. A küzdelem végül elégedetté tette Parasurámát, így nem ölték meg egymást, hanem Parasurám megáldotta Bhísmát, hogy a világ legnagyobb harcosa legyen belőle.

A slóka a Sánti-parvában is felbukkan, ott Bhísma Judhisthir királyt oktatja az uralkodás művészetére, s szintén Marutta királyra való hivatkozással idézi a verset (Mbh. 12.57.7.)

A vaisnava hagyomány szerint a tanító elhagyása csupán a legeslegutolsó lépés egy efféle feloldhatatlan konfliktusban. Naróttam dász Thákur dalában a mester szava mellett a szádhukat, és a szentírást jelöli meg, mint olyan alapot, melyre az oltalmat kereső szív támaszkodhat:

sādhu-śāstra-guru-bākya cittete kariyā aikya
satata bhāsiba prema-mājhe


A szádhuk, a szentírás és a mester szavát eggyé téve szívemben
folyvást a rajongó szeretet árjában lubickolok.
(Srí préma-bhakti-csandriká, 1.10.)

S az igazi feladat ennek a harmóniának a fellelése.

2020. március 7., szombat

nőkről


A bhakti-jóga iránt érdeklődő emberek közt forgolódva olykor kényelmetlenül érzem magam, mikor a nőkről beszélnek. E cikk célja néhány gyakran hallott gondolatot kissé körbejárni.
Sok minden keveredik ezekben a gondolatokban. Élettan, hagyomány, szokásrend… nem egyszerű feladat a tisztánlátás. Ott a hagyomány, ami más életet tart ideálisnak a férfiak és mást a nők számára. Itt a bennünket körülvevő világ, amiben néha eltúlzottan is egyformának tekintik a nemeket (szemléletes példa a traktoroslány). A téma tengeréből most csupán egy cseppecskét vizsgálnék meg alaposabban.
A patriarchális hagyományból fakadóan sokáig és sokan a nőket alacsonyabbrendűnek tekintették. Ez a gondolat a vallásgyakorlatba is mélyen beágyazódott… és szerte a világon a kinyilatkoztatás köntöse mögé bújva ma is hat. Mennyire általánosan? csupán a hangulat felidézésének kedvéért néhány idevágó gondolat a kereszténység világából:

„A nő hiányos és satnya, mert a férfi magvában lévő aktív erő hajlamos tökéletes hímnemű utódot létrehozni, míg a nő az aktív erőbe került hibából születik.” (Aquinói Tamás)

„A férfiaknak széles a válluk és keskeny a szájuk, ezért intelligensek. A nőknek ezzel szemben keskeny a válluk és széles a szájuk. A nők teremtettségi vonásai mutatják, hogy otthon kell maradniuk, mert széles a csípőjük és tomporuk, amin ülhetnek, hogy őrizzék a házat.” (Luther Márton)

„Nem helyes, ha a férfiak leülnek, hogy hallgassanak egy nőt… Még akkor is csekély hatásúak a nők szavai, ha csodálatra méltó vagy akár jámbor dolgokat mond, hiszen nő szájából származnak.” (Origenész)

És olykor egymásnak ellentmondónak tűnik a keresztény álláspont is: „Mint a szentek minden egyházában, az asszonyok hallgassanak összejöveteleiteken. Nincs megengedve, hogy beszéljenek, nekik engedelmeskedniük kell, ahogy a törvény is mondja. Ha tudni akarnak valamit, kérdezzék meg otthon a férjüktől, mert az asszonynak nem illik az Egyházban beszélnie.” (1Kor 14.34-35.) – írja Pál, míg másutt: „Nincs többé zsidó vagy görög, rabszolga vagy szabad, férfi vagy nő, mert mindannyian eggyé lettetek Krisztus Jézusban.” (Galata 3.28.)

Ám nem a kereszténységről szeretnék beszélni… hanem a Csaitanja-követő vaisnavák közt hallott néhány érvről. Vizsgáljuk meg őket kicsit mélyebben… hátha másról szólnak, mint első pillantásra látszik.


„ne bízz a nőkben és a politikusokban”

A gyakran visszatérő megállapítással Sríla Prabhupád kommentárjaiban is találkozunk, egy példa: „Csánakja Pandit azt tanácsolta: viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca. „Sose bízz nőkben vagy politikusokban!” Mindenki feltételekhez kötött és elesett, amíg nem emelkedik a lelki tudat szintjére, különösen a nők, akik kevésbé intelligensek, mint a férfiak. A nőket a súdrákhoz és a vaisjákhoz hasonlítják (striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ). A lelki szinten azonban, amikor valaki felemelkedik a Krsna-tudat síkjára, lehet akár férfi, akár nő, súdra vagy bárki más, mindenki egyenlő.” (Bhág. 9.14.36. kommentárja)

Az idézett Csánakja-vers a Níti-darpana (Az erény tükre) 1.15. strófája, így hangzik:

unmattānāṁ bhujagānāṁ śṛṅgiṇāṁ śastra-pāṇinām |
viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca ||


Részegben, kígyóban, szarvval rendelkező állatban, felfegyverzett emberben
nőkben és az udvartartásban ne bízzék (az ember).

A szöveg más változata a folyót és a karommal rendelkező állatokat tartja még megbízhatatlannak. A részeg ember éppúgy kiszámíthatatlan, mint a veszélyes vadak, a felfegyverzett ember készen áll mások elpusztítására. S aki hatalommal bír, azt megkörnyékezik: nők a másik nem iránti vonzalmán keresztül, az udvartartás, a család (a kula szó családot, nemzetséget jelent elsődlegesen), a miniszterek pedig gyakran a saját érdekükben lobbiznak – s nem a közjót, vagy egyszerűen csak az ország, az uralkodó érdekét szolgálják. Ha hatalmad van, akkor könnyen megeshet, hogy a hatalmad a vonzó, és nem te… Csánakja itt inkább erről szól, mint a nők megbízhatatlanságáról.
Ugyanakkor: valóban, Csánakja versei közt számos nőket bíráló verset találunk… ahogy a férfiak gyengeségéről, vagy rossz tulajdonságairól is.

„a nők kevésbé okosak”

A fent idézett kommentár is megemlíti, hogy a nők kevésbé intelligensek, mint a férfiak, ám van, ahol – úgy tűnik –, a sásztra állítja ezt. A Bhágavata-purána 1.4. fejezetében a mű keletkezéséről olvashatunk. Vjásza összeállította a Védákat, s külön a Mahábháratát. Az 1.4.25. versből, kiknek kedvéért, kinek áldására írta a Mahábháratát:

strī-śūdra-dvija-bandhūnāṁ trayī na śruti-gocarāḥ


A nők, a súdrák, a kétszerszületettek barátai, a három (védához) nem folyamodók…

A vers nem az intelligenciáról szól, hanem egyszerűen más életfeladatról. A hagyomány szerint a védahimnuszok recitálása a bráhmana, ksatrija és a vaisja férfiak feladata… elsősorban a bráhmanáké. Az ő képzésük foglalta magában a véda-tanulmányokat. Számukra nem lehetőség, nem jog, hanem kötelesség a véda recitálása. A nők és a súdrák nem részesültek ilyen természetű képzésben... egyszerűen más volt a társadalomban betöltött szerepük. A nők a mai normáinkhoz képest korán férjhez mentek, és a mai normáinkhoz képest sokkal több gyerek felnevelésével törődtek… és ez más életet követelt. A vers a szemléletes śruti-gocara szót használja… a go-cara szó szerint tehén-járásnyit jelent, ameddig a jószág elballag a legelőn. Átvitt értelemben valaki/valami hatókörét… a nők, s súdrák és a kétszerszületettek barátai nincsenek a három véda hatókörében. Kik ezek a barátok? Srídhar szvámí kommentárja szerint: dvija-bandhavas traivarṇikeṣv adhamāḥ, azaz a három varna tagjai közül az alantasok – akiknek bár kötelességük volna, mégsem zengik a védahimnuszokat.
Összefoglalva: mindegy miért, tanulmányaik, képességeik, vagy éppen hiányosságaik miatt nem zengik a védát – könyörületesen, az ő javukra gondolva mondja tollba Vjásza Mahábháratát.

De hát Sríla Prabhupád is megerősíti számos helyen a kommentárjában, hogy a nők kevésbé intelligensek – hangzik az ellenvetés. Tisztelettel... ám nem értek egyet ezzel a gondolattal. Igen, más felépítés, az agyféltekék, nem ugyanolyan a férfi és a nő… s erről lehet józanul beszélgetni. Ám nem tartom helyes következtetésnek, hogy attól lesz valaki okosabb, mert más kromoszómakészlettel született e testbe.
Sríla Prabhupád ifjúkorában a 20. század elejének tudományos szemlélete szerint tanult nyugati szellemiségű iskoláiban. S akkoriban valóban azt gondolták, hogy az okosság az agytérfogat függvénye, s mert a nők agyának térfogata kisebb, ezért eleve kevésbé okosak… az idézett kommentárokban is ez a szemlélet tükröződik. Ám ezt a nézetet ma az élettan tudósai cáfolják, s rámutatnak: a barázdáltság mértéke sokkal fontosabb mutató.

A nők nem kevésbé okosak az óind tradíció szerint... csak éppen más a feladatuk. És e kötelességük állhatatos végzése bölcsességgel áldja meg őket – olvashatjuk a Mahábháratában. Ott a történet, a könnyen haragra gyúló bráhmanáról, és a neki alamizsnát adó asszonyról. Vagy Szávitríről, aki a halál urát győzte le, hogy visszahozza az életbe férjét. S ha tudós asszonyokra gondolunk, a Brhadáranjaka-upanisad juthat eszünkbe, s ott a történet a vitáról Dzsanaka király udvarában. A jelenlevő bráhmanák körében Gárgí, Vacsaknu leánya is vitázott Jágjavalkjával (Brh. 3.6.)
Szintén a Brhadáranjaka-upanisadból ismerjük, Jágjavalkja miként vonult vissza a családos élettől. Két felesége volt, Kátjájaní, és Maitréjí.

„Maitréji – szólt egyszer Jágjavalkja – bizony elhagyom ezt a (családos) állapotot. Hadd osszam szét mindenemet közted s Kátjájaní között!
Szólt Maitréjí:
– Kedves uram, mondd meg nékem, ha enyém volna kerek e világ minden kincsével együtt, vajon halhatatlan volnék, avagy sem?
– Nem – felelte Jágjavalkja –, hanem úgy élnél, mint a gazdagok. Ám a vagyon nem nyújthat halhatatlanságot.
Szólt Maitréjí:
– Mit kezdjek olyasmivel, ami nem tesz halhatatlanná? Uram, inkább azt mondd el nekem, amit tudsz (a halhatatlansághoz vezető útról)!” (Brh. 2.4.1-3.)

Végezetül hadd idézzek fel egy történetet a Mahábháratából. Bhísma meséli el egy Csirakárí nevű bráhmana sorsát, aki apja parancsa és anyja oltalmazásának kötelessége közt őrlődik. Számbaveszi az érveket, s így gondolkodik édesanyjáról: „ő az oltalom, a gyógyír minden bajban. Egészséges vagy nem, sovány vagy nem, az anya mindig védi a fiát. Az elrendelés szerint a fiúnak nincs más védelmezője. A fiú akkor öregszik meg, akkor sújtja a bánat, akkor tűnik a szemében üresnek a világ, amikor elveszti az anyját. Nincs még egy olyan menedék, mint az anya. Nincs olyan védelem, mint az anya. Senki sem olyan kedves, mint az anya. Ő a fiú fenntartója (dhátri), mivel a méhében hordozta. Dzsanani, mert a születésének fő oka. Ambá, mert fölnevelte. Viraszu, mert bátor gyermeket szült. Szurá, mert etette és törődött vele.”

Így tekint a óind tradíció a nőre: elsősorban anyaként.

A fenti posztot egy örvendetes hír is inspirálta: a nyugati vaisnavizmus legnépesebb közösségében immáron nő is szolgálhat diksá-guruként.

(az illusztráció forrása)

2020. február 22., szombat

gondolatok az engedelmességről


Gondolkodók – olykor jelentősen eltérő – meglátásai az engedelmességről. Talán kommentárt sem igényel. Engedelmesség? és/vagy szeretet és tisztaság? Ha engedelmesség, akkor kinek? az elöljárónak? a hatalomnak? az isteni harmóniának? Engedelmességre késztetés, vagy példamutatás és szeretet?


A feltétel nélküli szent engedelmesség

Az elöljárónak nem azért kell szót fogadni, mert okossággal, jósággal vagy bármely más isteni ajándékkal van felékesítve és felruházva, hanem egyedül azért, mert Istent képviseli.
(Loyolai Szt. Ignác)

Nem szabad tekintettel lennünk arra, hogy az elöljáró kiváló, középszerű vagy teljesen jelentéktelen ember-e, mert ez a megkülönböztetés elveszi az engedelmesség erejét.
(Loyolai Szt. Ignác)

Az okosság nem az engedelmeskedőnek, hanem a parancsolónak a dolga.
(Loyolai Szt. Ignác)

Ha nehezen találjátok meg a döntést, forduljatok az engedelmességhez. Ezáltal pótoljátok azt, ami még a bizonyossághoz hiányzik.
(Loyolai Szt. Ignác)

A leghitványabb rabszolgák közé kell számítani azokat, akik csak kényszeredetten és ellenkezéssel hajtják végre az elöljárók parancsait.
(Loyolai Szt. Ignác)

…az engedelmesség bizonyos értelemben megszünteti ugyan a szabadságot, de nem teszi az embert mindjárt rabszolgává. Ezzé a cselekvés indítéka teszi. Ha a cselekvés célja nem magának a cselekvőnek, hanem a parancsolónak haszna, akkor a cselekvő rabszolga, s önmagának haszon nélkül való.
(Baruch Spinoza)

Sziluanosz atyáról beszélik, hogy a Szkétiszben volt egy tanítványa, név szerint Márk. Kitűnt engedelmességével, és szépen tudott írni. Az idős atya engedelmessége miatt szerette őt. Azonban még tizenegy további tanítványa volt, és ezek aggódtak, mert azt jobban szerette náluk. Amikor meghallották ezt az atyák, elszomorodtak. Egy nap eljöttek hozzá, és szemrehányást tettek neki. Erre kivitte őket magával, és mindegyik cellába bekopogtatott: „Ilyen és ilyen testvér, gyere, szükségem van rád!” De senki sem követte őt azonnal. Erre Márk cellájához ment, bekopogott, és azt mondta: „Márk!” Az amint meghallotta az idős atya hangját, ki is ugrott. El is küldte őt egy szolgálatra.
Aztán azt mondta az idős atyáknak: „Hol van a többi testvér, atyák?” Bement a cellába, és kezébe vette Márk írófüzetét. Akkor látta, hogy épp egy O-t akar leírni, de amikor meghallotta az idős atya hangját, nem csavarintotta meg az írónádat, hogy befejezze. Akkor az idős atyák azt mondták: „Valóban, akit te szeretsz, atya, azt szeretjük mi is, és Isten is szereti őt.”
(az 5. században, az egyiptomi sivatagban élt szerzetes atyák történeteiből)

Az engedelmes tanítvány

A gurunak engedelmeskedni jobb, mint tisztelni őt. Az engedelmesség értékes erény, mert ha megpróbálod fejleszteni, akkor az egót, ezt a ravasz ellenséget a megvilágosodáshoz vezetőúton, gyökerestül ki tudod tépni. Csak az a tanítvány tud parancsolni alacsonyabb énjének, aki engedelmeskedik gurujának. Az engedelmesség legyen nagyon gyakorlatias, teljes szívből történő és erősen kitartó. Az igazi engedelmesség nem késlekedik, és nem kérdez. Egy álszent tanítvány félelemből engedelmeskedik a gurujának. Az igazi tanítvány tiszta szeretetből, a szeretet kedvéért engedelmeskedik a gurujának.
(Szvámí Sivánanda Szaraszvatí)

...Az élet normális dolgait illetően neked megvannak a magad tapasztalatai, nekem az enyémek, de a guru-tanítvány kapcsolat mindig spirituális, még akkor is, ha haszon vagy pénz is közrejátszik. Ezért, bárhová mész, ennek a tudatosságnak jelen kell lennie. Nem számít, ha elkövetsz bizonyos hibákat a saját területeden, azért mert én azt mondtam, ezt vagy azt csináld. Mindazonáltal én mondtam neked, hogy tégy úgy. Ha a konyhában vagy, és én azt mondom neked, hogy hagyd elöl a lisztet, és tíz zacskó liszted tönkremegy, nem számít. Ha azt mondom, hagyd elöl a lisztet, annak ellenére, hogy esik; csak hagyd elöl. Ez anyagi veszteség, de spirituális haszon, mert engedelmeskedtél a gurunak. Mindig emlékezz erre, és fejlődésed gyors lesz....
(Szvámí Sivánanda Szaraszvatí)

Nincs hatásosabb eszköz arra, hogy engedelmességre bírjunk másokat, mint ha elhitetjük velük, hogy okosabbak vagyunk náluk…
(Ludwig von Beethoven naplójából, 1815.)

A szádhuk, a szentírás és a mester szavát eggyé téve szívemben
folyvást a rajongó szeretet árjában lubickolok.
(Naróttam dász Thákur: Srí préma-bhakti-csandriká, 1.)

Az engedelmesség kiterjesztése

Mindenki vesse alá magát a fölöttes hatalomnak. Mert nincs hatalom, csak az Istentől, ami van, azt Isten rendelte. Ezért aki a hatósággal szembeszáll, Isten rendelésének szegül ellene. Az ellenszegülő pedig magára vonja az ítéletet.
(Pál: Rómaiaknak írt levél 13.1-2.)

Mikor a nagy út-at semmibe dobták,
megjelent az erkölcs és méltányosság.
Mikor kezdődött az okoskodás,
megjelent a nagy hazudozás.
Mikor a hat rokon összeveszett,
megjelent a gyermeki tisztelet és szülői szeretet.
Mikor zavaros az ország,
megjelennek a hűséges szolgák.
(Lao ce: Tao te king 18.)

A nyílt erőszak, a parancsuralom természetesen nem zsarolja, hanem egyszerűen kényszeríti az embereket. A szelídebb, manipulatívabb hatalom bizonyos formái viszont már zsarolnak: szabad választást hagynak az embernek az engedelmességre, illetve nem-engedelmességre, de nagyon nehézzé teszik számára azt, hogy az utóbbit, s könnyűvé, hogy az előbbit válassza.
(Hankiss Elemér: A korrupció)

Engedelmesség és annak megtagadása

Aki a Szatjágrahában csupán polgári engedetlenséget lát, az még nem értette meg a Szatjágrahát, jóllehet a Szatjágraha szorosan vett fogalma magába foglalja a polgári engedetlenséget. Csak aki a törvényeknek engedelmeskedni képes, lehet képes arra is, hogy az engedelmességet megtagadja. Csak annak szabad rombolnia, aki építeni is tud.
(M.K. Gandhi: Tűnjön el a régi, jöjjön az új;
megjegyzés: a szatjágraha jelentése 'az igazsághoz való ragaszkodás', ez Gandhi mozgalmának kulcsszava)

Az engedelmesség elvárása

Inkább engedelmeskedj a kérőnek, mint a parancsolónak.
(Publilius Syrus)

Nincs szükség arra a kereszténységre, amely az egyházi vezetők („főpásztorok”) számára olyan „hivatali tekintélyt” igényel, amely kritikátlan engedelmességet és „készséges alávetést” követel az alárendelt „laikusoktól”;
Szükség van arra a kereszténységre, amely arra bátorítja az embereket, hogy Jézus példája nyomán mindazokkal szolidárisan éljenek és dolgozzanak, akik a hátrányos helyzetűekért, a kiengesztelődésért és a békéért szállnak síkra ebben a nehéz világban;
(Erwin Seifried, Forrás: Érted vagyok folyóirat, 2018. áprilisa)

Az engedelmesség ellentmond a szeretet és a lelkiismeret elvének, mert aki szeret, az nem kívánhatja a másik embertől azt, hogy ne azt gondolja, amit gondol, és hogy ne azt tegye, amit helyesnek lát. A szeretet kizárja a félelmet. A szeretet kizárja az uralkodást. A szeretet kizárja a kiváltságot. A szeretet kizárja az erőszaktevést a másik emberen. A szeretet kizárja az engedelmességet. A szeretet lehetővé teszi a másik ember számára, hogy hűséges maradhasson a meggyőződéséhez.
(Bulányi György: Erény-e az engedelmesség?)

2019. október 19., szombat

a tanító viselkedése


A Manu-szanhitá második fejezete a dharmát, annak megélését, továbbadását elemzi… az alábbiak a tanítványságról szóló részből a tanítót jellemző versek.


ahiṁsayaiva bhūtānāṁ kāryaṁ śreyo'nuśāsanam |
vāk caiva madhurā ślakṣṇā prayojyā dharmam icchatā || 159 ||


A teremtményeknek tanácsolja a számukra legjobbat, teljesen erőszak nélkül.
A dharmát vágyó szavai legyenek édesek és kedvesek.

A dharmát vágyó (dharmam icchat) megjelölés a dharmát a dharma szerint tanítóra vonatkozik. Mindenkit tanít ő, az egész élete tanítás – ezért használja a szöveg a teremtmény (bhūta) szót. A Manu-szanhitá mérvadó kommentátora, Médhátithi részletezi is: a tanító feleségét, gyermekeit, szolgáit, tanítványait és testvéreit egyaránt tanítja, nyilván mindüket másként. Hogy mire tanítja? arra, amire a tanítottnak valóban szüksége van, ami a számára a legjobb. Fontos kritérium, hogy erőszak nélkül – ez árnyalja az anuśās igét, ami tanácsolást, meggyőzést, de irányítást, utasítást is jelenthet.

Médhátithi az erőszak elvetését szűken értelmezi: a tanító ne üsse a tanítványt. Az Āpastamba-dharmasūtra (1.8.28-29.) konkrétabb eszköztárat ad a tanító kezébe: először figyelmeztesse a tanítványt a helyes út követésére, ám ha az intés sikertelen marad, fenyegesse meg, s legyen büntető eszköze a böjt, a hideg vizes fürdő, végezetül a megtagadása annak, hogy a tanítvány láthassa mesterét. Ugyanakkor a „tanácsolja a számukra legjobbat” mellett ez inkább az akaratátvitel korlátozásának tűnik. A tanító legyen figyelemmel a tanítvány befogadóképességére… a nyomással, a préseléssel bánjék óvatosan.
A tanítványi kör, a gyülekezet növelésére máskor a bűntudat fölkeltése a hatásos eszköz… amire természetesen a tanító, a prédikátor nyomban felkínálja a megoldást: a megváltást, a bűnbocsánat esélyét. Ez szigorúan véve persze nem erőszak… de nem a tanítvány, inkább a tanító javát, sikerét szolgálja.

Hasonlóképpen pontosítja Médhátithi a „dharmát vágyó által alkalmazott szavak” használatára vonatkozó tanácsot is: a tanító válassza meg a hangsúlyát a hallgatósághoz mérten, így szükség esetén lehet hangos, vagy nyers. Ám amennyire lehet, igyekezzék a fenti elveket követni, és érveljen józanul: „kedves gyermekem, folytasd az olvasást, ne kalandozzon el a figyelmed! Befejezzük ezt a fejezetet, s aztán kedvedre játszhatsz a többiekkel!”

yasya vāṅ-manasī śuddhe samyag gupte ca sarvadā |
sa vai sarvam avāpnoti vedāntopagataṁ phalam || 160 ||


Kinek beszéde és elméje teljesen tiszta, és mindig őrködik is efölött,
eléri ő a Védánta által ígért eredményt mind!

nāruntudaḥ syād ārto'pi na para-droha-karma-dhīḥ |
yayā'syodvijate vācā nālokyāṁ tām udīrayet || 161 ||


Ne legyen csípős, akkor sem, akkor sem, ha rosszul esik neki valami. Ne ártson másoknak cselekedettel, de gondolatban sem.
Szavai ne ijesszék meg az embereket, s ne beszéljen közönségesen sem.

Ne legyen csípős (na aruntudaḥ syāt): az aruntuda kifejezés magyarul is ismerős: ami elevenbe (létfontosságú szerv, arus) vág (tudati). A tanító szavai olykor persze valóban elevenbe vágnak: az igazság lehet fájó. Ám legyen keze ügyében az enyhítő balzsam is. És a csípős szavak oka soha ne legyen a saját fájdalma… akkor sem, ha valóban megbántották – teszi hozzá Médhátithi.
Ne ártson másoknak cselekedettel, de gondolatban sem: a szóösszetétel más olvasatban: ne tegye azt, amiről úgy gondolja, hogy ártalmas lehet másnak. A droha (ártalom) szó gyöke a druh gyök, minek elsődleges jelentése: gyűlölködik, ármánykodik valaki ellen. Ez az ártalom forrására mutat rá: a bennünk forrongó rossz érzésekre. Még tréfából se okozzon másnak fájdalmat – inti Médhátithi az olvasót.
Szavai ne ijesszék meg az embereket: a szövegben itt álló udvij (megretten) gyök további jelentésárnyalatai: bánkódik, zavarba jön, fél valamitől, vagy szomorkodik, sajnálkozik. Mindezen hatásokat tudatosan kerülje a tanító.
Ne beszéljen közönségesen: a szöveg más olvasata: nem mondjon a mennyekbe nem vezetőt (alokyā).

2018. december 1., szombat

B.R. Srídhar: Mindenki guru


Fejlődésünkhöz valamennyien hozzájárulnak valamivel, s egyszer majd megértjük, be kell lépnünk a guruk birodalmába. Mindenkit, aki Krsna keresésére és Krsna szolgálatára ösztönöz, guruként tisztelek. Mindannyian segítenek, hogy elérjek a középpontig. Igen szerencsés ez a helyzet: mindenkiben, mindenhol gurut látunk, senki nem a szolgánk és senki sem közömbös számunkra. A legfőbb jószerencsénk: ha elérjük a legfelsőbb lelki környezetet, ahol mindenki a gurunk. Itt alant mindenki szolgálónk, még apánk és anyánk is. A kizsákmányolás e világában mindenkitől valamit szerezni akarunk. Ha a lemondást választjuk, mindez megszűnik, de egyben íztelenné és értelmetlenné válik – elhagyatott hely ez. Ha az örökkévalóság birodalmába akarunk bebocsáttatást, akkor észre kell vennünk, hogy mindenki gurunk, s mi szolgálóik vagyunk.

Mindannyian a mestereink, guruk – s ez azt jelenti, hogy valamennyien jóakaratú oltalmazóink. Azon a síkon minden forrásból a gondviselés italát ihatjuk. Mindenünnen áldásuk és kegyük árad. Mindannyian legfőbb jószerencsénk felé vezetnek bennünket. Ez magától értetődő.
Mégis vannak azért fokozatok, éppúgy, mint ahogy Isten megnyilvánulásaiban is léteznek: Vászudéva, Visnu, Nárájana, Dvárakésa, Mathurésa, Szvajam Bhagaván Krsna – megannyi szint létezik. A fokozatosság mindig benső érettségünkhöz igazodik, így hát nincs mitől tartanunk. Természetesen van, amikor kedvezőtlen a külső környezet, s nélkülözzük a tiszta hívek társaságát. Ebben az esetben lehet, arra intenek: ne keveredjünk a májávádíkal, a buddhistákkal, Sankara híveivel, a nágá bábákkal s megannyi más, úgynevezett szádhufélével; nehogy ide-oda futkossunk, csak hogy bármilyen tanácsadó gurura leljünk. „Ne próbálj erőnek erejével mindenhol gurut látni!" - azért intenek erre, hogy a kedvezőtlen körülményektől megvédjenek minket. Egy bizonyos szinten túl, mikor megszilárdult már bennünk az igazság érzése, elérkezünk arra a síkra, ahol mindenki a gurunk, és támogat célunk elérésében.
Kezdetben indokolt az óvatosság, mert sok csaló egyszerűen bekebelezne bennünket. Különösen a kezdeti szinten összpontosítsunk kizárólag a saját gurunkra, így haladjunk a cél felé, s kerüljük el a buddhistákat, májávádíkat, ateistákat, s mindazokat, akik a szádhuság, az életszentség nevében narancs-vörös lepleket öltenek.
Mégis valamennyi szampradája és vallási hagyomány használta már a következő trükköt: „Csak ide hallgass! Maradj a gurud szavainál! Ragaszkodj saját gurud intelméhez! Ne próbálkozz mindenfelé, ne futkoss ide-oda jótanácsért! Számtalan tanító a te gurud ellensége. Nem a való igazságot hirdetik.” Bizonyos szinten még szükség van az ilyen figyelmeztetésre. „Ne próbálj mindenhol gurut látni, mert ebben a világban sok ember hordja a szádhuk jelmezét, s ezenközben alantas dolgokat művel.” E figyelmeztetés szükségszerű a kezdő szinten.

(Srí guru és kegye)

2018. szeptember 8., szombat

ācāryavān puruṣo veda


A Cshándógja upanisad hatodik fejezete a híres tanítás, Uddálaka a fiát, Svétakétut oktatja a végső igazságról… mely által „hallható a hallhatatlan, fölfogható a fölfoghatatlan, megismerhető a megismerhetetlen”.
A tanítás tizennegyedik szakasza ekképpen szól:

1. Miként kedvesem, egy gandhárabéli embert bekötött szemmel ember nem lakta helyre viszik, majd ott elengedik, s ő kelet, észak, dél, és nyugat felé is kiáltozik: „bekötött szemmel vezettek ide, majd elengedtek!”
2. S ahogy a kötést a szeméről levéve megmutatják az irányt: „arra van Gandhára, arra menj!”, akkor a tanult (panḍitaḥ) és értelmes (medhāvī) ember, faluról falura kérdezgetve, megérkezik Gandhárába. Éppígy: kinek mestere van tudja (ācāryavān puruṣo veda – „a lelki vezetővel rendelkező ember tudja”), épp csak addig tart ez, míg meg nem szabadulok, akkor aztán sikerre jutok.
3. Ez a finomság (aṇīma) az egész mindenség lényege (oka, szó szerint: etad-ātmya – „ez természetű”), a mindenség Lelke, a valóság, az önvaló. Az vagy te, Svétakétu! (tat-tvam-asi śvetaketo)
– Oktass, kérlek tovább, atyámuram!
– Ám legyen, kedvesem – mondta.


Uddálaka példabeszédében szereplő ember belecsöppent egy számára idegen helyzetbe, ismeretlen közegbe, ahol még tájékozódásra sincs esélye – hiszen be van kötve a szeme. Mit tehet? Felismeri a helyzetét, és megoldást keres… mert tehetetlen, hát segítséget kérve kiáltozik minden irányba. , segítségért könyörög. S csak akad egy arra járó jótét lélek, aki leveszi a szeméről a kötést, és megmutatja a helyes irányt hazafelé. Emberünk szemei felnyílnak, azaz megszűnik legsúlyosabb korlátja, és mert tanult, értelmes (vagy jó emlékezetű, a medhā mindkettőt jelenti), cselekvőképességét visszanyerve elindul hazafelé.
Így van a lélekkel is: valahogy ismeretlen helyre csöppen: az anyagi test világába. Szemei – lelki érzékei – befedetté válnak, s magatehetetlenül kínlódik, csapódik ide-oda. Az első lépés, hogy szembesül saját helyzetével. A második, hogy segítséget kér… és aki segítséget kér, az előbb-utóbb segítséget is kap: egy jótét lélek – mestere – támogatása révén felnyílnak szemei. Mestere az utat is megmutatja: „arra van Gandhára, arra menj!” S aztán emberünk hazafelé indul. Faluról falura járva tovább tudakozódik. A falvak életek? vagy stációk egy életen belül? talán mindegy is – a tanult és okos utazó helyes irányban, hazafelé halad, s közben számos jóakaróval találkozik… mindenki mestere, aki segíti útján, miként a lelki úton járónak is guruja az, aki Isten keresésére, a hozzá való kapcsolódásra, az ő szolgálatára ösztönzi.
A kihasználás világában elvárásokat támasztunk a többiek felé… ám a szeretet világában megértésre, figyelemre, és támogatásra találunk, így magunk is azt adunk. Minden faluban akad, aki megmutatja a helyes irányt.
Akinek útmutatója, mestere van (Uddálaka az ācárya szót használja: aki a helyes viselkedést – ācāra – mutatja meg), az tudja: immáron jó úton halad, s előbb-utóbb sikerre jut, eléri a beteljesedést.
A harmadik szöveg a fejezet refrénszerűen ismétlődő gondolata: ilyen a lélek természete, s az vagy te is, fiam!

Milyen a mester-tanítvány kapcsolat jellege, s a tanítás módja? Uddálaka ezt nem részletezi, a példabeszéd csupán utal rá: a mester megszabadít a béklyóktól, majd mutatja az utat, a tanult és okos tanítvány pedig járja azt, az általános útmutatást pillanatnyi döntésekké alakítva. A történet erről nem szól, ám az analógia adja magát: ha az utazó úgy véli, utat vesztett, visszatér az előző állomáshelyre, és további segítséget kér. A mester-tanítvány kapcsolat itt a tanítvány önállóságára épít.
Más modellek is léteznek. Van amikor a mester, a tanár olyan mint egy kertész: minden kis palántát a természetes sajátosságai szerint nevel, úgy, hogy a legtöbbet hozza ki belőle, hogy a lehető legmagasabbra nőjön. Közben táplálja, amíg a növendék zsenge, a gyomokat is kihúzkodja, később a vadhajtásokat is lemetszi – az útmutatónál ez sokkal szorosabb kapcsolatot feltételez.
Máskor azt látjuk, a mester távolságtartón, „ridegtartásban” bánik a növendékkel (emlékezzünk csak Szatjakáma történetére).
Az is előfordul, hogy szinte idomítással: jutalmazással, vagy büntetéssel próbálja a tanító elérni, hogy a tanítvány úgy viselkedjék, ahogy azt elvárja tőle.
A növendékek sokfélék – aki mestere a tanításnak úgy tanít, ahogy az a növendéknek a legjobb.

(az illusztráció forrása)

2018. június 30., szombat

engedelmesség és önátadás


A Mahábháratában Bhísma az utasítást alaposan megfontoló Csirakárí történetével világít rá a tanulságra: az ember jusson szilárd elhatározásra, bizonyosságra, mielőtt cselekszik. Naróttam dász Thákur dalában a bizonyosság forrására is rámutat: „A szádhuk, a szentírás és a mester szavát eggyé téve szívemben folyvást a rajongó szeretet árjában lubickolok.”

Gondoljuk át alaposan, több dimenzióból is az engedelmesség kérdését: miképpen fonódik össze az önátadással? Elsőként vegyük elő a Bhágavata-puránát, mely egy másik, hasonló alaphelyzetből kiinduló elbeszélésben egészen más eredményre jut.
Történt, hogy Rénuká, a bráhmana Dzsamadagni felesége a Gangeszhez ment vízért, s ott megpillantotta a gandharvák királyát, amint a tündérekkel játszott a vízben. Belefeledkezett a látványba, kissé a boldogság utáni vágyakozás is feltámadt benne, így lekéste az áldozat idejét. Bűnbánóan sietett haza férje elé, s összetett kézzel, lehajtott fejjel állt meg előtte. Dzsamadagni azonnal átlátta, mi történt, és haragjában így szólt fiaihoz: öljétek meg ezt a bűnöst! Ám fiai nem hallgattak a szavára.
Dühösen legkisebb fiához, Parasurámhoz fordult, azzal az paranccsal, hogy ölje meg édesanyját, és engedetlen bátyjait is. Parasurám jól ismerte apja erejét, így követte utasítását. Ő vajon miért engedett apja felszólításának, miért nem ellenkezett? – merül fel a kérdés. A purána szövege a választ is nyomban megadja: mert jól ismerte apja erejét és természetfeletti képességeit. Srídhar Szvámí az utalást kibontva kommentárjában így fogalmaz: tudta jól, ha nem teljesíti apja akaratát, őt is halálra átkozza, ám ha elégedetté teszi, akkor még van esély – hiszen apjának nem csak a halál, hanem az élet felett is hatalma van. Teljesítette hát apja parancsát, megölte édesanyját és bátyjait. S valóban, Dzsamadagni megelégedetten mosolygott rá: jól van fiam, nagyon elégedett vagyok veled, teljesítem a kívánságod, bármi is legyen az. Keljenek életre anyám és bátyáim, s ne is emlékezzenek a történtekre – szólt ekkor Parasurám, s úgy lett. (Bhág. 9.16.1-8.)

Nem csupán a kommentátorok, de a purána szövege is rámutat: nem vak engedelmessége miatt cselekedett Parasurám úgy, ahogy, hanem józan megfontolásból. Számunkra a halál visszafordíthatatlan, végzetesen nagy távolságba taszító erő, ám ő tudta: apja számára megfordítható állapot, ezért okosan élt ezzel a lehetőséggel, megteremtve az összhangot az apja utasítása jelentette külső kötelesség, és a belső kötelesség – édesanyja oltalmazása –, és saját lelkiismerete közt.

A Bhágavata-purána a bhakti kilencféle módjáról, gyakorlatáról beszél, ezek egyike az önátadás. A szanszkrt szó: ātma-nivedana. A nivid ige idevonatkozó jelentése az ajándékoz, kínál, felajánl, a nivedana így átadást, rábízást, felajánlást jelent. Az ātma jelentése itt önmaga, így ātma-nivedana az, amikor az ember önmagát adja át, ajándékozza el. Máskor ugyanezt a fogalmat a még szemléletesebb ātma-nikṣepa kifejezéssel írják le: önmagunk odavetése. Ebben az állapotban – és halovány visszfényeiben is – az engedelmesség magától értetődő viselkedés.
Az önátadás első lépése az önrendelkezés elnyerése – hiszen amíg ez nincs, addig az önátadás pusztán szavakban megnyilvánuló jószándék. A felelős önrendelkezés révén megélt szabadsággal pedig a legszebb és legjobb dolog, ami történhet, ha az ember más kezébe teszi… a bizalom és szeretet ajándékaként.

Az önátadott ember élete tűnhet vak engedelmességnek, ám szívében megvan a szádhuk, a szentírás és a mester szavainak egysége, így a Naróttam dász Thákur ajánlása szerinti bizonyosság teljesül. Bizonyosságra jutott abban, hogy a dolgok túlnyúlnak rajta, túlnyúlnak akár az értelme pillanatnyi befogadóképességén, s mert még sosem csalódott a szeretett személyben, teljességgel rábízza magát. Ideális esetben minden körülmény közt. Dacolva akár a világ megvetésével, ahogy Szárvabhauma Bhattácsárja is dalolja:
„Becsméreljenek csak a gyalázkodók kedvük szerint, nem törődünk vele, ugye?
Megrészegültünk Hari szeretetének borától, hemperegjünk hát a földön, táncoljunk, s élvezzük ízeit!”
(Padjávalí, 73.)
Ha kell, akár a biztos pontot jelentő sásztrával is szembefordul, a bizalom és szeretet lehet ennyire mélységes. Ennek példája Judhisthir, aki a dharmán és saját elvein is túllépett: bár mindig igazat szólt, egyetlen alkalommal – Krsna kívánságára – mégis hazudott mesterének. Története jól példázza azt is, hogy az önátadás nem mentesít a felelősségtől. Judhisthir tudván tudta, hogy tettéért pokolra kerül, ám Krsna kedvéért ezt is vállalta. A történet arra is rámutat, hogy valóban túllépésről van szó, Judisthir a megélt dharmát hagyta maga mögött, nem pedig „savanyú a szőlő” legyintéssel a sikertelen próbálkozásról mondott le.

Bárhogy is, az önátadás fontos mozzanata a mélységes bizalomból és szeretetből fakadó szabad elhatározás. Magas eszmény, ám vajon miképpen járhat el a tanítvány addig, míg nem erősödött meg ennyire a hite, a bizalom még nem ennyire szilárd?
A bizalmat, szeretetet elvárni sem lehet, nemhogy előírni. A forma kedvéért mímelni képmutatás, erőltetni sem lehet. A szeretet nem a felszíni hullámok fodrozódása, hanem a tenger mélységének stabilitása. Lassan épül, sok apró lépéssel, mozzanattal – vagy a tenger metaforájánál maradva: megannyi patakocska, folyó állandó áramlása tölti fel a medret cseppjeivel, s ez biztosítja az állandóságát. És a tanítvány tegyen meg mindent azért, hogy erősítse a bizalmat.
Mégis előfordulhatnak zavarok, fennakadások. Mit tegyen például a hű és lelkiismeretes tanítvány, ha kap egy utasítást, ám azzal nem ért egyet? Előfordul, hogy szolgálata elvégzésének jobb módját is látja annál, mint ahogy a mesterétől hallotta. Egyszerű, gyakorlatias eset, és talán a válasz is nyilvánvaló: tegye meg javaslatát, majd természetesen cselekedjék úgy, ahogy felvetésének megvizsgálása után mestere kívánja. A szolgálatadás lényegi vonása, hogy úgy végezzük, ahogy a másiknak tetszik.
Ha nem ez az ok, vizsgálódjon alaposan. Pusztán a nehézségtől ne hátráljon meg. Komolyabb a helyzet, ha úgy találja, a kapott utasítás ellentétben áll a lelkiismeretével, vagy – úgy véli – a tannal is. Az ácsárják szerint, ha a tanítvány ilyen utasítást kap, gondolja úgy: a mester most megvizsgálja hitem szilárdságát. És fejtse ki alázatosan, miért nem teljesíti az utasítást, miben talál ellentmondást – tegyen kísérletet így a szádhuk, a szentírás és a mester szavának szívében eggyé formálására. S ha ismételten összeegyeztethetetlen utasítást kap, akkor gondoljon rá úgy, mint különlegesen erős és mélyreható próbatétel, ám ragaszkodjon a szádhuk és a sásztra tanításához.

S mi a teendő, ha valamiképpen csorbul a bizalom? A hit sérülékeny, törékeny dolog, s bizony, megesik az ilyen, mindegy is, miként áll elő ez a helyzet. Ilyenkor a legjobb, ha a tanítvány feltárja a kétségeit, és segítséget kér. A hit nem elvárható, és nem is kikényszeríthető, sem mással, sem magunkkal szemben. A hit ajándék. Így beszél róla Csaitanja Maháprabhu is: „az univerzumban kóborló néhány szerencsés lélek a mester és Krsna kegyéből hozzájut a bhakti liánjának magjához.” (brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva | guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja || Cscs. 2.19.151.) Nem jár, nem érdemelhető ki, nem kérhető számon, hanem néhány szerencsés lélek ajándékba kapja. Mert a tanítvány mestere és társai tudják ezt, segíthetnek a megerősödésben. A közösségből (és napi problémákból) való kivonás, vagy lelkesítés ilyenkor kevés, a bajba jutott tanítványnak nem lendületre, hanem érzelmi biztonságra, a megértéshez szükséges együttgondolkodásra van szüksége – és ez a felkarolás, támasz a társak és a mester feladata. „Volt valamid... most elveszett, hát keressük meg együtt, hadd segítsek ebben!” – ilyenkor ezek a jó szavak, nem a „menj, és gondolkodj azon, miben hibáztál!”

Az engedelmesség, és az önátadás is természetéből fakadóan alárendelődéssel jár. Szándékosan nem hierarchiát írok, hiszen nem rendszerről van szó, hanem személyes kapcsolatról. Nagyon szépen tapint rá az engedelmesség lényegi vonására a szanszkrt śuśrūṣu kifejezés. A szó gyöke a śru – hallgat, figyelemmel kísér, engedelmeskedik, követ ige. A gyök ismétlődése itt az adott cselekvés iránti vágyakozást jelenti: a hallás iránti vágyakozást. Olyasvalakiről van tehát szó, aki figyelmesen hallgat, majd követi a hallott tanítást. A śuśrūśā maga a cselekvés: hallásvágy, engedelmes kötelességtudat és szolgálat, a śuśrūṣu pedig a személy, akiben felébredt a tanítás hallása iránti vágy, és hűséggel szolgálja tanítóját. És ez személyes kapcsolatot feltételez.

Az alárendelődés kapcsán megfontolandó még egy gondolat: mondják, a kor jellemzője, hogy támadás alatt áll mindenféle tekintély, s a tekintély tisztelete – ennek következménye pedig az engedelmességgel szembeni ellenállás. Ez bizonyos tekintetben igaz is. Óhatatlanul bekövetkezik, ha a tekintély formálissá válik, pozícióból, születési előjogból, vagy éppen a tűzhöz való közelségből eredeztetik, s nem a teljesítményből, vagy kvalitásból fakadó tisztelet következménye. A tekintély valós alapja csupán a megbecsülés… s ha a megbecsülés bármely oknál fogva erodálódik, akár okkal, akár a tanítvány hamis büszkesége következtében, elvész a tekintély. Talán a megoldás itt is az egymás felé való közeledés lehet, a szeretet erősítése – hiszen ez a bhakti útja.

2018. június 16., szombat

Naróttam dász Thákur: Srí préma-bhakti-csandriká, 1.

Kedves Testvéremnek,
hálás szeretettel.

Naróttam dász Thákur dalciklusa, a „Rajongó szeretet holdsugara”. A ciklus első dalának első strófáit a vaisnavák a lelki tanítómestert magasztaló fohászként éneklik.

1.
śrī-guru-carana-padma kebala-bhakati-sadma
bando mui sābadhāna mate
jāhāra prasāde bhāi ei bhava toriyā jāi
kṛṣṇa-prāpti hoy jāhā ha'te


Srí Guru lótuszlábai (jelentik) a tiszta bhakti hajlékát,
nagy figyelemmel imádom őket.
Az ő kegye folytán, testvér!, átkelhetünk e világon,
s a Krsnához érkezés is ebből fakad.

A mester előtti meghódolás, és az alázatos közeledés szimbóluma a meditációt a mester lábánál kezdeni. A lótuszhoz való hasonlítás szokásos forma – a szépség, a nagyrabecsülés kifejezése –, ám a metafora mélyebb, a lótusz virága a nektár hajléka is, s e nektár a kévalá-bhakti. A Csaitanja Maháprabhut követő vaisnavák szóhasználatában a tiszta bhakti (kévalá-bhakti) az isteni fenségről megfeledkező szeretetre vonatkozó megjelölés. A kévalá szó jelentése kizárólagos, teljes, egész, illetve tiszta, egyszerű, zavartalan.
A mester személye és kegye az isteni kegy kiáradása. Ez a kegy vezeti a gyakorlót a születés és halál körforgásának meghaladásához, és ennek révén érheti el Krsnát is.

2.
guru-mukha-padma-bākya cittete koriba aikya
ār nā koriho mane āśā
śrī-guru-caraṇe rati ei sei uttama-gati
je prasāde pūre sarba āśā


Egyesítsd szívedben a mester lótusz-ajkáról felfakadó szavakat,
ne is kívánj semmi egyebet.
A ragaszkodás Srí Guru lábaihoz a legjobb út,
kegye folytán minden remény beteljesedik.

A strófa első sora más szövegváltozatban is ismeretes: guru-mukha-padma-bākya hṛdi kari mahāśakya – A mester lótusz-ajkáról felfakadó szavak szívedben nagy erővel ruháznak fel (mahāśakya), azaz a mester szavait szívükben őrzőknek minden lehetséges.
A minden remény (sarba āśā) természetesen nem a világi vágyakra, hanem a lelki tökéletességet célzó reményekre vonatkozik.

3.
cakhu-dān dilo jei janme janme prabhu sei
dibya-jñān hṛde prokāśito
prema-bhakti jāhā haite abidyā bināśa jāte
bede gāy jāhāra carito


Születésről születésre uram és mesterem ő, kitől a látás ajándékát kaptam.
Szívemben felragyog az isteni tudás
és a rajongó szeretet. Szertefoszlik a tudatlanság is, mind.
A védák az ő tetteit éneklik.

A látás ajándéka (cakhu-dān) arra utal, hogy a tanítvány szemei egy új világra nyílnak meg: a kihasználás világa helyett a szerető odaadás világára. A tanítvány szívében felragyog az isteni tudás, melynek elsődleges eredménye a rajongó szeretet, a préma-bhakti kibontakozása. Mellékes eredménye a tudatlanság homályának eloszlatása, ami a szeretet áramlásának útjában álló akadályok, az anarthák megsemmisülését jelenti, így árasztja majd el a szívet visszavonhatatlanul a rajongó istenszerelem.
A védák Srí Gurut magasztalják.

4.
śrī-guru karuṇā-sindhu adhama janāra bandhu
lokanāth lokera jībana
hā hā prabhu koro doyā deho more pada-chāyā
ebe jaśa ghuśuk tribhuvana


Srí Guru! Könyörület óceánja! Elesettek jóbarátja!
Világ ura, Lókanáth! Mindenség éltetője!
Ó, uram! Kérlek, légy kegyes, add meg nékem lábad árnyékát!
Dicsőséged zengi a három világ.

A lókanāth szó jelentése a világ ura, ám Naróttam dász Thákur itt mestere nevét foglalta versébe, Lókanáth gószvámít magasztalja. Ó, uram! (hā hā prabhu) a fájdalom felkiáltása: a létforgatag, a szanszára tüze perzsel, adj nékem menedéket lábaid hűsítő árnyékában!

5.
baiṣṇaba-caraṇa-reṇu bhūṣaṇa kariyā tanu
jāha haite anubhāba haya
mārjana haya bhajana sādhu-saṅge anukṣaṇa
ajñāna-abidyā-parājaya


Testem a vaisnavák lábpora ékesíti,
s ennek nyomán az istenszerető érzelmek mutatkoznak rajtam.
A szakadatlan bhadzsan a szentek társaságában megtisztít,
így a tudatlanság és illúzió vereséget szenved.

Az óind művészetekben az érzelmek leírására nem azok egyszerű megnevezése, hanem külső jeleinek (anubhāva, bengáliasan anubhāba) felsorolása szolgál. Ezért a „megmutatkozás”.
A bhadzsan (Isten imádata) a szentek társaságában megtisztít, miként a szentek társága megtisztítja a bhadzsant, mint lelki gyakorlatot.

6.
jaya sanātana rūpa prema-bhakti-rasa-kūpa
jugala-ujjvala-maya-tanu
jāṅhāra prasāde loka pāsarila saba śoka
prakaṭa kalapa-taru janu


Dicsőség Szanátannak, és Rúpának! A rajongó szeretet nektárjának (kiapadhatatlan) kútjai ők,
az Isteni Pár szerelme tölti el őket.
Kegyük folytán az egész világ elfeledi minden bánatát,
hiszen úgy jelentek meg, mint két kívánságteljesítő fa!

Felmerülhet a kérdés: a metafora miért kútról, miért nem tengerről, vagy óceánról szól? Hiszen ezek érzékletesebben jeleznék azt a kiapadhatatlanságot és végtelenséget, amit Szanátan és Rúpa művei jelentenek a vaisnavák számára. A másik fontos tulajdonság a mélység – az alámerülés a préma-bhaktiban – ez egyformán lehet jellemzője a kútnak és a tengernek is. Ám a tenger vízgyűjtő, ami különféle forrásokból származó vizeket egyesít – míg a gószvámík könyvei a vegyítetlen és makulátlan rajongó szeretet nektárjával teliek… nem keverednek mással. Másfelől a kút vize édes, szemben a tengerével.
Más szövegváltozatban a második sor így hangzik: jugala-ujjvala-rasa-tanu – az Isteni Pár szerelmének megtestesítői.

7.
prema-bhakti-rīti yata nija-granthe su-bekata
likhiyāche dui mahāśaya
jāhāra śrabaṇa haite premānanda bhāse cite
jugala-madhura-rasāśraya


Oly szépen beszélte el műveiben a préma-bhakti minden gyakorlatát
e két nagy lélek!
Őket hallgatva a préma gyönyöre árasztja el a szívet,
s az Isteni Pár szerelmének nektárja tölti meg.

Az Isteni Pár szerelmének nektárja tölti meg: szó szerint: az Isteni Pár (jugala) szerelme ízeinek (madhura-rasa) tartóedényévé vagy hajlékává (āśraya) válik.
Más szövegváltozatban a második sorban likhiyāche (írta) helyett kariyāche (megalkotta) olvasható, míg a harmadik sorban premānanda bhāse (a préma gyönyöre jelenik meg) helyett parānanda haya (a legfelsőbb gyönyör van).

8.
jugala-kiśora-prema lakṣa bāṇa yena hema
hena dhana prakāśila jāṅrā
jaya rūpa sanātana deha more premadhana
se ratana mora gale hārā


Az Ifjú Pár szerelmének százezer tűzön tisztított aranya
az ő kincsükként mutatkozik.
Dicsőség Rúpának és Szanátannak! (Hadd díszítsem) testem a rajongó szeretet e kincsével
s fűzzem nyakláncomra becses ékszerként.

Rúpa és Szanátan gószvámík az ifjú lánykák, a manydzsarík hangulatát közvetítik. Ez Rádhá-Krsna szerelmének százezer tűz által hevített, s minden salakanyagtól megtisztított aranya – a gópík rajongó szeretetében ugyanis nincs szemernyi evilági indíték, személyes vágy sem.

9.
bhāgabata-śāstra-marma naba-bidhā bhakti-dharma
sadāi kariba su-sebana
anya-devāśraya nāi tomāre kahilo bhāi
ei bhakti parama-bhajana


A Bhágavata-purána szívét, a kilencrétű bhakti-dharmát
gyakorolva mindörökkön gondosan szolgálok.
Nem keresek oltalmat más isteneknél, mondom néked, testvér:
ez az odaadó szeretet a legfelsőbb imádat!

10.
sādhu-śāstra-guru-bākya cittete kariyā aikya
satata bhāsiba prema-mājhe
karmī jñānī bhakti-hīna ihare karibe bhina
narottama ei tattva gāje


A szádhuk, a szentírás és a mester szavát eggyé téve szívemben
folyvást a rajongó szeretet árjában lubickolok.
Az istenszeretet nélkülöző haszon- és tudásvágyóktól magamagát elkülönítve
Naróttam erről az igazságról énekel.

A karmí és gjání említése nem megbélyegzés – inkább elhatárolódás az önérdek leghalványabb jelétől is. Az evilági személyes haszon vágya, a lemondással és tudással kivonni magunkat a világból – két olyan mentalitás, amitől a költő távol kíván maradni, hiszen céljaik, az anyagi élvezet (bhukti) és az üdvösség (mukti) csupán gyomok a szív kertjében a szerető odaadás, a bhakti liánja mellett.

2018. június 2., szombat

engedelmesség


A Mahábhárata Sánti-parvájában (a 258. fejezetben) a győzedelmes Judhisthir király a halálára várakozó Bhísmához járul, s a dharmával kapcsolatos kérdéseket tesz fel neki. Miképpen vizsgálja meg az ember a teendőit – szól az egyik kérdése – gyorsan, vagy inkább hosszasan?
A kérdésben szereplő kārya szó elvégzendőt, teendőt, kötelességet jelent… ami lehet személyes utasítás, a szentírás utasítása, vagy belső késztetés következménye egyaránt. Adódna a válasz: az ember ne hezitáljon sokat, védakövető tanítványként engedelmesen kövesse a kapott utasításokat.


Bhísma azonban feleletképpen egy régi történetet beszél el. Úgy esett, hogy Indra elcsábította Gautama feleségét, Ahalját. Az alaptörténet egyébként többféle változatban ismert, Bhísma most csupán azt a mozzanatot eleveníti fel, mikor a haragos Gautama ráparancsolt fiára: öld meg ezt az asszonyt! – majd távozott. Gautama fia, név szerint Csirakárí (a név beszédes: lassan cselekvőt, késlekedőt jelent) töprengeni kezdett: „Nem akarom megölni édesanyámat, ám mégis teljesítenem kell apám parancsát. A legfőbb dharma az apa utasítása (ājñā), ám éppígy a dharmám anyám oltalmazása is. Miként kerülhető el hát a bűn?”

Csirakárí alaposan fontolóra vette, miért is elsődleges az apa akarata: „ő az, aki felnevel, aki tanít, ő az első feljebbvaló,
ezért az apa szava megfontolás nélkül végrehajtandó kötelesség,
semmivé válik a bűne annak, aki az apa utasítását teljesíti.
tasmāt pitur vacaḥ kāryaṁ na vicāryaṁ kathañcana |
pātakānyapi pūyante pitur vacana-kāriṇaḥ ||18||


(Hiszen) az apa a menny, az apa a dharma, az apa a legfőbb vezeklés,
az apa elégedettségét elérve örvendeznek mind az istenek!
pitā svargaḥ pitā dharmaḥ pitā paramakaṁ tapaḥ |
pitari prītim āpanne sarvāḥ prīyanti devatāḥ ||20||


Ám a másik oldalon ott az anya: aki az oltalom, a gyógyír minden bajban. Egészséges vagy nem, sovány vagy nem, az anya mindig védi a fiát. Az elrendelés szerint a fiúnak nincs más védelmezője. A fiú akkor öregszik meg, akkor sújtja a bánat, akkor tűnik a szemében üresnek a világ, amikor elveszti az anyját. Nincs még egy olyan menedék, mint az anya. Nincs olyan védelem, mint az anya. Senki sem olyan kedves, mint az anya. Ő a fiú fenntartója (dhátri), mivel a méhében hordozta. Dzsanani, mert a születésének fő oka. Ambá, mert fölnevelte. Viraszu, mert bátor gyermeket szült. Szurá, mert etette és törődött vele.”

Hosszasan töprengett a lehetetlen feladaton, s mert nem jutott olyan döntésre, mellyel tiszta lelkiismerettel cselekedhetett volna, inkább nem tett semmit. Gautama napokig feldúltan barangolt az erdőben. Ráébredt, hogy valójában nem Ahaljá az igazi vétkes, és marcangolta a bűnbánat, hogy meggondolatlanul megölette a feleségét. Mikor hazatért, fia a lába elé vetette magát, és megpróbálta kiengesztelni apját, aki azonban megkönnyebbülten, boldogan ölelte magához késlekedő fiát. Megáldotta őt, s Bhísma is e szavakat vonja le tanulságként:
Mindig alaposan fontolja meg az ember, amit tesz,
ki hosszasan jut bizonyosságra, azt sokáig elkerüli a szenvedés.
evaṁ sarveṣu kāryeṣu vimṛśya puruṣas tataḥ |
cireṇa niścayaṁ kṛtvā ciraṁ na paritapyate ||70||


A történet az utasítás alapos megfontolására tanít. De hol van itt az engedelmesség? merülhet fel a kérdés. Adott a hierarchia – amivel a fiú tépelődése közben egyet is ért, apám szava nem mellőzhető –, ám mégsem hajlítja saját akaratát a felsőbb akarathoz*.

A történet kulcsa az, hogy a helyes engedelmesség nem a vak követés, hanem az azonos meggyőződésre jutás: niścayam – a bizonyosság, a határozott, szilárd elszántság megérlelése. Persze: nincs minden helyzetben lehetőség erre. Háborúban, vészhelyzetben fontos a gyors reagálás… egyébként pedig az, hogy az ember összhangban cselekedjék önmagával, a saját megértésével. És ez a megértés legyen összhangban az Abszolút Igazsággal, a Szépséggel és Szeretettel. Naróttam dász így énekel sādhu-śāṣtra-guru-vākya cittete kariyā aikya – „eggyé téve szívemben a szádhuk, a szentírás és a mester szavát”**. Ideális esetben három tényező formálja hát a meggyőződést, ami az értelem legmélyén, a szívben*** kerül harmóniába a gyakorló lelkiismeretével. Ekkor helyes cselekedni – véli Bhísma.

Engedelmesség ez? Mindenesetre törekvés az összhang megtalálására. A guru, a szádhuk pedig ezen összhang meglelésében, megformálásában segítik a törekvőt. Gyermek esetében az esetleges gyermeki dacot kell áttörni – az adott helyzethez illő módon, szigorúan, vagy éppen kedves játékossággal. Jó mintát adni, nevelni… ám a nevelés végső célja éppen az, hogy a gyerek felnőtté, felelősségteljes, gondolkodni és egymaga is helyes döntést hozó emberré váljék. Aki maga is képessé válik „a szádhuk, a szentírás és a mester szavát eggyé tenni szívében”, félelem, vagy az elvárásoknak való megfelelés szándéka nélkül, pusztán azért, mert azt látja helyesnek. Nem azért, mert sikeresen szorították sarokba, nem azért, mert ügyesen manipulálták, vagy vették rá valamire, hanem mert a szíve azt diktálja, mert valóban azonosult az adott gondolattal. Ám felnőtt ember esetében parancsszóval megtörni a belső meggyőződést, szembefordítani az embert önmagával visszahelyezés, visszaerőszakolás volna a gyermeki létbe. Parancs, szankció, kikényszerített engedelmesség – nem a felnőttek közti szeretet útja, ezek erőltetése nem a tanítvány, hanem a tanító csődje.

Láthatjuk az óind tradíció klasszikus példáját, a Bhagavad-gítá történetét. Ardzsuna meghátrál, és Krsna, mint afféle ksatrija jóbarát tréfálkozik vele, böllenkedik, gyávának nevezi (ami egyébként a legdurvább sértés volna egy ksatrija számára, ám itt a barátságba ez is belefér), s amikor Ardzsuna komolyan, tanítványként fordul hozzá, megváltozik a hozzáállása, szelíd mosollyal az arcán, végtelen türelemmel válaszolja meg Ardzsuna minden kérdését, s végül, mikor már elfogytak a kérdések így szól: fontold meg ezt, s tégy kedved szerint. Nyilvánvaló a törekvés, hogy kialakuljon a szilárd meggyőződés a tanítványban.


-----------
* Engedelmesség: szófogadás; a parancsnak, intésnek meghallgatása s teljesítése; akaratunknak egy felsőbb akarathoz alkalmazkodása. (Czuczor Gergely, Fogarasi János: A magyar nyelv szótára. [1862.])

** sādhu-śāstra-guru-bākya cittete kariyā aikya
satata bhāsiba prema-majhe

(Śrī prema-bhakti-candrikā, 1.10.)
A szádhuk, a szentírás és a mester szavát eggyé téve szívemben
folyvást a rajongó szeretet árjában lubickolok.

*** Az ind tradíció számára az értelem nem csupán agyműködés, forrása a lélek, melynek lakhelye a szív.

2017. szeptember 16., szombat

Visvanáth Csakravartí: Srí Gurudévástakam


saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-
trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam |
prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam ||1||

saṁsāra-dāva-anala-līḍha – létforgatag erdőtüze (által) felnyalt; -loka-trāṇāya – emberek megszabadításáért; kāruṇya-ghanāghanatvam – könyörület esőfellegségét; prāptasya – elérőé; kalyāṇa-guṇa-arṇavasya – kedvező tulajdonságok tengeréé; vande – imádom; guroḥ – mesteré; śrī-caraṇa-aravindam – áldásos lótuszlábát
A létforgatag erdőtüzének hevében perzselődő emberek megszabadítása érdekében lett ő a könyörület esőfellege. Az áldásos tulajdonságok hömpölygő óceánjának, mesteremnek lótuszlábát imádom!

mahāprabhoḥ kīrtana-nṛtya-gīta-
vāditra-mādyan-manaso rasena |
romāñca-kampāśru-taraṅga-bhājo
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam ||2||

mahāprabhoḥ – Maháprabhué; kīrtana-nṛtya-gīta-vāditra – kírtana, tánc, ének, zene; -mādyan-manasaḥ – örvendező szívű; rasena – íz által; romāñca-kampa – lúdbőrzés, remegés; -aśru-taraṅga – könny-hullám; -bhājaḥ – tapasztalóé; vande – imádom; guroḥ – mesteré; śrī-caraṇa-aravindam – áldásos lótuszlábát
Szíve Maháprabhu kírtanjának, táncának, énekének és zenéjének örvend, s ezt ízlelgetve lúdbőrzik bőre, fut rajta végig a reszketés, ontja szeme könnyhullámok árját – mesterem lótuszlábát imádom!

śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-
śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau |
yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato 'pi
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam ||3||

śrī-vigraha-ārādhana – az Úr formájának imádata; -nitya – mindig; -nānā – számtalan; -śṛṅgāra – szerelem (itt csinos ruha); -tan-mandira-mārjana-ādau – az ő templomának tisztításában, s a többiben; yuktasya – elkötelezetté; bhaktān – híveit; ca – is; niyuñjataḥ – megbízóé; api – még; vande – imádom; guroḥ – mesteré; śrī-caraṇa-aravindam – áldásos lótuszlábát
Elkötelezett ő az Úr múrtijának imádatában, szépséges ruhába öltözteti őket, tisztogatja templomukat, és a bhaktákat is ilyen feladatokkal bízza meg – mesterem lótuszlábát imádom!

catur-vidha-śrī-bhagavat-prasāda-
svādv-anna-tṛptān hari-bhakta-saṅghān |
kṛtvaiva tṛptiṁ bhajataḥ sadaiva
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam ||4||

catur-vidha – négyféle; -śrī-bhagavat-prasāda – a magasztos Úr praszádája; -svādu-anna-tṛptān – ízletes ételt elégedetteket; hari-bhakta-saṅghān – Hari híveinek társaságát; kṛtvā – téve; eva – bizony; tṛptim – elégedettséget; bhajataḥ – tapasztalóé; sadā – mindig; eva – bizony; vande – imádom; guroḥ – mesteré; śrī-caraṇa-aravindam – áldásos lótuszlábát
Hari híveinek gyülekezetét az Úr négyféle ízletes praszádájával teszi elégedetté, ő maga pedig ebből meríti örömét. Mesterem lótuszlábát imádom!
A négyféle ízletes étel alatt gondolhatnánk az ízekre: édes, sós, savanyú, keserű, akár az élelmiszerek fő csoportjaira (zöldség és gyümölcs, gabonafélék, tejtermék, hüvelyesek), ám e felosztásban az ételek elfogyasztási módját szokták említeni: carvya – rágható, azaz szilárd étel (más felsorolásban: bhakṣya), cūṣya vagy coṣya– szürcsölhető (szívható), lehya – nyalható, peya – iható (más felsorolásban bhojya)

śrī-rādhikā-mādhavayor apāra-
mādhurya-līlā-guṇa-rūpa-nāmnām |
prati-kṣaṇāsvādana-lolupasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam ||5||

śrī-rādhikā-mādhavayoḥ – Srí Rádhiká és Mádhaváé; apāra-mādhurya-līlā – kimeríthetetlen szerelmes kedvtelései; -guṇa-rūpa-nāmnām – tulajdonságának, formájának és nevének; prati-kṣaṇa – minden pillanatban; -āsvādana – ízlelés; -lolupasya – sóvárgóé; vande – imádom; guroḥ – mesteré; śrī-caraṇa-aravindam – áldásos lótuszlábát
Srí Rádhiká és Mádhava kimeríthetetlen szerelmes kedvteléseinek, tulajdonságaiknak, formáiknak és neveiknek ízeire sóvárog minden pillanatban – mesterem lótuszlábát imádom!

nikuñja-yūno rati-keli-siddhyai
yā yālibhir yuktir apekṣaṇīyā |
tatrāti-dākṣyād ati-vallabhasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam ||6||

nikuñja-yūnaḥ – ligetbéli találkozóké; rati-keli-siddhyai – szerelmes játékok tökéletessége céljából; yā yā – akármi (a találkozás jelzője); ālibhiḥ – barátnőkkel; yuktiḥ – találkozás; apekṣaṇīyā – kívánatos; tatra – ott; ati-dākṣyāt – nagy ügyesség miatt; ati-vallabhasya – nagyon kedvesé; vande – imádom; guroḥ – mesteré; śrī-caraṇa-aravindam – áldásos lótuszlábát
(Rádhá) barátnőivel együtt nagy jártasságra tett szert a ligetben randevúzó (ifjú pár) által vágyott találkozók elrendezésében, így nagyon kedvessé vált számukra. Mesterem lótuszlábát imádom!

sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ |
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam ||7||

sākṣāt-haritvena – közvetlen Harisággal; samasta-śāstraiḥ – minden szentírással; uktaḥ – mondott; tathā – szintén; bhāvyate – van gondolva; eva – bizony; sadbhiḥ – szentek által; kintu – ám; prabhoḥ – Úré; yaḥ – aki; priyaḥ – kedves; eva – bizony; tasya – övé; vande – imádom; guroḥ – mesteré; śrī-caraṇa-aravindam – áldásos lótuszlábát
Minden szentírás úgy mondja, hogy ő olyan, mint Hari, s ezt gondolják a szentek is mind. Kedves ő az Úrnak – mesterem lótuszlábát imádom!

yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi |
dhyāyan stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam ||8||

yasya – akié; prasādāt – kegye folytán; bhagavat-prasādaḥ – az Úr kegye; yasya – akié; aprasādāt – nem-kegyéből, kegyvesztettség folytán, elégedetlensége miatt; na – nincs; gatiḥ – haladás; kutaḥ api – sehogy; dhyāyan – meditáló; stuvan – magasztaló; tasya – övé; yaśaḥ – dicsőség; tri-sandhyam – három napszak-találkozáskor; vande – imádom; guroḥ – mesteré; śrī-caraṇa-aravindam – áldásos lótuszlábát
Kegye folytán (száll ránk) az Úr kegye, ám elégedettsége híján nincs haladás sehogyan sem. Dicsőségén meditálok, s ezt magasztalom hajnalban, délben és este. Mesterem lótuszlábát imádom!
A prasāda jelentése kegy, a második pádában ennek tagadása, a-prasāda: nem-kegy, azaz kegyvesztettség, nemtetszés, a feljebbvaló elégedetlensége. Vajon létezhet-e olyan, hogy valaki elveszti a guru kegyét? Lehet-e a mester vagy Isten kegy nélküli, már-már kegyetlen? Gyakran a „kegye nélkül” kifejezéssel fordítják – a guru kegye nélkül nincs haladás. Így is ugyanez a kérdés vethető fel, a guru kegye nélkül tulajdonképpen a „nála nélkül” megfogalmazással lehetne azonos.

śrīmad-guror aṣṭakam etad uccair
brāhme muhūrte paṭhati prayatnāt |
yas tena vṛndāvana-nātha sākṣāt
sevaiva labhyā januṣo’nta eva ||9||

Aki ezt a mestert magasztaló áldásos nyolcstrófás költeményt brahmá-muhúrta idején kitartóan és fennhangon olvassa, az élete végén közvetlenül Vrndávan urának szolgálatát éri el.

2017. június 24., szombat

Sankara: Gurvástakam


A minap egy társaságban arról beszélgettünk, hogy vajon mennyire feltétele a guru követése az előrehaladásnak. Felmerült a gondolat, hogy ez függhet a követendő úttól. A bhakti-jóga ösvényén létszükséglet, máshol – példaként a gjána-jóga említtetett – talán kevésbé. Az óind tradícióban a tan átadása alapvetően a mester-tanítvány kapcsolaton keresztül történik. Akkor is így van ez, ha néha kacskaringós (vagy éppen ilyenkor nyílegyenes?) a tan átadásának útja. Példaként ott van Jágjavalkja aki konfliktusba keveredett mesterével és testvéreivel, s a közvetlen Napistentől kapta meg a Sukla-jadzsurvédát. Vagy Szatjakámáé, kinek tanítását mestere, Háridrumat elhanyagolta, s így a dévák oktatták a Brahmanra.

S ha felmerül a kérdés, vajon a gjána útját járók miként vélekednek a mesterről, olvassuk el a kévala-advaita iskola atyamesterének költeményét:

śarīraṁ surūpaṁ tathā vā kalatraṁ
yaśaścāru citraṁ dhanaṁ merutulyam |
manaścenna lagnaṁ guroraṅghripadme
tataḥ kiṁ tataḥ kiṁ tataḥ kiṁ tataḥ kim || 1||

A tested lehet gyönyörűszép, feleséged vonzó,
hírneved messze ragyogó, vagyonod a Méru-hegyhez mérhető –
ám ha gondolataid nem mestered lótuszlábainál járnak,
mit ér, mondd, mit ér, mondd, mit ér, mondd, mit ér, mondd?

kalatraṁ dhanaṁ putrapautrādi sarvaṁ
gṛhaṁ bāndhavāḥ sarvametaddhi jātam |
manaścenna lagnaṁ guroraṅghripadme
tataḥ kiṁ tataḥ kiṁ tataḥ kiṁ tataḥ kim || 2||

Feleség, vagyon, fiak, unokák, s utódok,
ház, rokonság, és minden, mit két kezed teremtett –
ám ha gondolataid nem mestered lótuszlábainál járnak,
mit ér, mondd, mit ér, mondd, mit ér, mondd, mit ér, mondd?

ṣaḍaṅgādivedo mukhe śāstravidyā
kavitvādi gadyaṁ supadyaṁ karoti |
manaścenna lagnaṁ guroraṅghripadme
tataḥ kiṁ tataḥ kiṁ tataḥ kiṁ tataḥ kim || 3||

Ajkaidon a véda teljes pompájában, s a szentírások minden tudása,
tehetséggel írsz prózát és szépséges költeményeket egyaránt –
ám ha gondolataid nem mestered lótuszlábainál járnak,
mit ér, mondd, mit ér, mondd, mit ér, mondd, mit ér, mondd?

videśeṣu mānyaḥ svadeśeṣu dhanyaḥ
sadācāravṛtteṣu matto na cānyaḥ |
manaścenna lagnaṁ guroraṅghripadme
tataḥ kiṁ tataḥ kiṁ tataḥ kiṁ tataḥ kim || 4||

Messzeföldön tisztelnek, odahaza sikeres vagy,
nincs nálad erényesebb senki sem –
ám ha gondolataid nem mestered lótuszlábainál járnak,
mit ér, mondd, mit ér, mondd, mit ér, mondd, mit ér, mondd?

kśamāmaṇḍale bhūpabhūpālavṛndaiḥ
sadā sevitaṁ yasya pādāravindam |
manaścenna lagnaṁ guroraṅghripadme
tataḥ kiṁ tataḥ kiṁ tataḥ kiṁ tataḥ kim || 5||

Ha a földkerekség minden fejedelme és királya
szakadatlan lótuszlábaid szolgálnák is,
ám gondolataid nem mestered lótuszlábainál járnak,
mit ér, mondd, mit ér, mondd, mit ér, mondd, mit ér, mondd?

yaśo me gataṁ dikśu dānapratāpā-
jjagadvastu sarvaṁ kare yatprasādāt |
manaścenna lagnaṁ guroraṅghripadme
tataḥ kiṁ tataḥ kiṁ tataḥ kiṁ tataḥ kim || 6||

Bőkezűséged híre a szélrózsa minden irányában messze terjedt,
s erényeid jutalmaként mindent kezedben tartasz –
ám ha gondolataid nem mestered lótuszlábainál járnak,
mit ér, mondd, mit ér, mondd, mit ér, mondd, mit ér, mondd?

na bhoge na yoge na vā vājirājau
na kāntāmukhe naiva vitteṣu cittam |
manaścenna lagnaṁ guroraṅghripadme
tataḥ kiṁ tataḥ kiṁ tataḥ kiṁ tataḥ kim || 7||

Már sem az élvezet, sem a jóga sem az érzékek tárgyai,
még szeretett feleséged orcája, vagy a vagyon sem foglalkoztat –
ám ha gondolataid nem mestered lótuszlábainál járnak,
mit ér, mondd, mit ér, mondd, mit ér, mondd, mit ér, mondd?

araṇye na vā svasya gehe na kārye
na dehe mano vartate me tvanarghye |
manaścenna lagnaṁ guroraṅghripadme
tataḥ kiṁ tataḥ kiṁ tataḥ kiṁ tataḥ kim || 8||

Sem az erdőben, sem saját házában, sem a teendőiben
de a testben sem lakozik elméd, vagy más felettébb értékesben –
ám ha gondolataid nem mestered lótuszlábainál járnak,
mit ér, mondd, mit ér, mondd, mit ér, mondd, mit ér, mondd?

guroraṣṭakaṁ yaḥ paṭhetpuṇyadehī
yatirbhūpatirbrahmacārī ca gehī |
labhedvāñchitārthaṁ padaṁ brahmasaṁjñaṁ
guroruktavākye mano yasya lagnam ||

A jámbor testetöltött, ki e mesternek szentelt verset olvassa,
legyen bár koldus, király, növendék vagy családos ember,
könnyedén eléri a vágyott célját, a brahman-tudatos helyzetet,
hiszen gondolatai csak mestere szavaihoz ragaszkodnak.
 

 A versmérték: bhujaṁgaprayāta (kígyósiklás).

2015. január 31., szombat

Srí Krsna-csaran prabhu magasztalása

śrī-śrī-parama-guru-prabhu-varāṣṭakam

Gangánárájan Csakravartí tudós bráhmana volt, aki Naróttam dász Thákur tanítványául szegődött. Családos ember volt, s mert fia nem született, sajátjaként nevelte hittestvére, Srí Rámakrsna Bhattácsárja fiát. E fiú volt Krsna-csaran.
Rádhá-raman Krsna-csaran fia és tanítványa volt, s ő lett Harivallabha dász (a későbbi Visvanáth Csakravartí) beavató mestere. Visvanáth mestere, és mesterének mestere mellett is tanulmányozhatta a tant. Így mikor napi gyakorlatként Visvanáth Csakravartí lelki tanítómestert magasztaló versét olvassuk/énekeljük, gondoljunk olykor Krsna-csaran prabhura is.


prapanna-jananīvṛti jvalati saṁsṛti-jvālayā
yadīya-nayanoditātula-kṛpātivṛṣṭir drutam |
vidhūya davathuṁ karoty amala-bhakti-vāpy-aucitīṁ
sa kṛṣṇacaraṇaḥ prabhuḥ pradiśatu sva-pādāmṛtam ||1||

A szemeiből áradó mérhetetlen kegy heves zápora nyomban kioltja a világi lét lángjait, messzire űzve a meghódolt lelkek perzselő szenvedését, (majd megannyi hattyúvá változtatja őket), hogy a makulátlan odaadás tavában úszkáljanak. Óh, Krsna-csaran prabhu, ajándékozz meg lótuszlábad nektárjával!

yad-āsya-kamaloditā vraja-bhuvo mahimnāṁ tatiḥ
śrutā bata visarjayet prati-kalatra-putrālayān |
kalinda-tanayā-taṭī vana-kuṭīra-vāsaṁ nayet
sa kṛṣṇa-caraṇaḥ prabhuḥ pradiśatu sva-pādāmṛtam ||2||

Ajkainak lótuszából csak Vradzsa földjének végtelen dicsősége hallható. Elvetve asszonyt, fiakat és hajlékot, a Jamuná menti erdei kunyhóba költözött. Óh, Krsna-csaran prabhu, ajándékozz meg lótuszlábad nektárjával!

vrajāmbuja-dṛśāṁ kathaṁ bhavati bhāva-bhūmā katham
bhaved anugatiḥ kathaṁ kim iha sādhanaṁ ko’dhikṛt |
iti sphuṭam avaiti ko yad-upadeśa-bhāgyaṁ vinā
sa kṛṣṇacaraṇaḥ prabhuḥ pradiśatu sva-pādāmṛtam ||3||

Vajon milyen Vradzsa lótusz-szemű hajadonjai szeretetének birodalma? Miképpen járhatunk nyomdokaikban? Mi módon, és ki (érhet a közelükbe)? Az ő áldásos tanítása nélkül miképpen tárulhatna fel mindez? Óh, Krsna-csaran prabhu, ajándékozz meg lótuszlábad nektárjával!

tapasvi-yati-karmiṇāṁ sadasi tārkikānāṁ tathā
pratisva-mata-vaiduṣī-prakaṭanoḍha-garva-śriyām |
virājati ravir yathā tamasi yaḥ sva-bhakty-ojasā
sa kṛṣṇacaraṇaḥ prabhuḥ pradiśatu sva-pādāmṛtam ||4||

Az aszkéták, koldusok, karma-jógík és okoskodók gyülekezetében, a saját teóriáikra büszke és műveltségüket fitogtató öntelt tudósok közt saját odaadásával tündököl, akár sötétben a Nap. Óh, Krsna-csaran prabhu, ajándékozz meg lótuszlábad nektárjával!

kim adya paridhāsyate kim atha bhojyate rādhayā
samaṁ madana-mohano madana-koṭi-nimajjitaḥ |
itīṣṭa-varivasyayā nayati yo’ṣṭa-yāmān sadā
sa kṛṣṇacaraṇaḥ prabhuḥ pradiśatu sva-pādāmṛtam ||5||

Vajon milyen ruhát visel most? És miképpen élvezi Rádhával kedvteléseit Madan-móhan, ki a szerelemistenek milliónyit utasítja maga mögé? Mindig imádott Ura szolgálatában elmerülve tölti a nap huszonnégy óráját. Óh, Krsna-csaran prabhu, ajándékozz meg lótuszlábad nektárjával!


Tölti a nap huszonnégy óráját: Visvanáth Csakravartí aṣṭa-yāmáról, a nap nyolc szakaszáról ír. A yāma hármasórát jelent, a nyolc hármasóra a nap huszonnégy órája. A nyolc időszak: az éjszaka vége (niśāntaḥ), kora reggel (prātaḥ), délelőtt (pūrvāhnaḥ), dél (madhyāhnaḥ), délután (parāhnakaḥ), napnyugta (sāyam), este (pradośaḥ) és éjszaka (rātriḥ), s mindegyikben más és más a meditáció hangulata.

mṛdaṅga-karatālikā-madhura-kīrtane nartayan
janān sukṛtino naṭan svayam api pramodāmbudhau |
nimajjati dṛg-ambubhiḥpulaka-saṅkulaḥsnāti yaḥ
sa kṛṣṇacaraṇaḥ prabhuḥ pradiśatu sva-pādāmṛtam ||6||

Mrdangák és karatálok hangjaira édes kírtanban táncoltatja meg a jóakaratú embereket, s maga is táncol, miközben elmerül a boldogság óceánjában. Teste beleborzong az elragadtatásba, könnyei záporában fürdőzik. Óh, Krsna-csaran prabhu, ajándékozz meg lótuszlábad nektárjával!

samaṁ bhagavato janaiḥ pravara-bhakti-śāstroditaṁ
rasaṁ surasayan muhuḥ parijanāṁś ca yaḥ svādayan |
sva-śiṣya-śata-veṣṭito jayati cakravarty-ākhyayā
sa kṛṣṇacaraṇaḥ prabhuḥ pradiśatu sva-pādāmṛtam ||7||

Az Úr odaadó híveivel a bhaktiról szóló legkiválóbb szentírásokban leírt lelki ízeket kóstolgatja újra meg újra, s követőit is ezzel áldja meg. Tanítványok százai körében tündököl dicsőségesen ő, kit csakravartínak neveznek. Óh, Krsna-csaran prabhu, ajándékozz meg lótuszlábad nektárjával!
 

 A cakravartī szó olyan személyre, vezetőre utal, aki emberek széles körét (cakra) irányítja (a vartin jelentései: valahol lakozó, járó, forgó).

sthitiḥ sura-sarit-taṭe madana-mohano jīvanaṁ
spṛhā rasika-saṅgame caturimā janoddhāraṇe |
ghṛṇā viṣayiṣu kṣamā jhaṭiti yasya cānuvraje
sa kṛṣṇacaraṇaḥ prabhuḥ pradiśatu sva-pādāmṛtam ||8||

A Gangesz, az istenek folyója partján lakozik, Madan-móhan élteti őt, és a lelki ízeket értők szent társasága az egyedüli vágya. Jártas az emberek megoltalmazásában és felemelésében, könyörületes a földhözragadt gondolkodású emberek iránt, türelmes és megbocsátó a tanítványaival. Óh, Krsna-csaran prabhu, ajándékozz meg lótuszlábad nektárjával!

idaṁ prabhu-varāṣṭakaṁ paṭhati yas tadīyo janas
tad-aṅghri-kamaleṣṭa-dhīḥ sa khalu raṅgavat prema-bhāk |
vilāsa-bhṛta-mañjulāyati-kṛpaika-pātrī-bhavan
nikuñja-nilayādhipāv aciram eva tau sevate ||9||

Ki e legkiválóbb mestert magasztaló verset olvassa, az szíve urának lótuszlábaira irányítja gondolatait, a rajongó szeretet méltó jelöltjévé válik, elárasztja a szépség kedvtelésektől túlcsorduló forrásának kegye, s hamarosan a ligetek rejtekeit uraló isteni pár szolgálatába állhat.

A versmérték: pṛthivī (széles)

A tanítványi lánc Visvanáth Csakravartíig: Gadádhar PanditLókanáth gószvámíNaróttam dászGangánárájan – Krsna-csaran – Rádhá-raman – Visvanáth Csakravartí

2014. június 21., szombat

a Gaudíja Math címere


Bhaktisziddhánta Szaraszvatí 1920-ban alapította misszióját, a Gaudíja Mathot (gaudīya maṭha). A Gauda szó egy országra, tartományra utal Nyugat-Bengálban, a gaudíja ebből képzett melléknév, gauda-béli – Csaitanja Maháprabhu navadvípi missziójára vonatkozik. A math jelentése gyülekezet vagy templom.

Vegyük sorba a Gaudíja Math címerén látható szimbólumokat és feliratokat!
Elsőként tekintsük át a külső kört: az alap a mester és a tan – ezért hat óránál a vaisnava tilak mellett a guruḥ (mester) és a gaudīyaḥ (itt a tanra, Csaitanja Maháprabhu tanítására utaló jelző) szavakat látjuk.

A köríven két irányban haladhatunk felfelé: az egyik irány a szabálykövető odaadás, a törvény szerinti élet (vaidhi-bhakti) a másik a szeretet szerinti élet (rága-bhakti) útját jelzi. A törvény szerinti élet középpontja az isteni pár fenséges alakja – ezért kilenc óránál Laksmí-Nárájant látjuk a trónuson ülni, alattuk a felirat: vidhiḥ (rítus, szabály). Hét óránál az imádat módja és kellékei: arcanam (imádat) a csengő és a ghílámpás mellett. Tizenegy óránál az imádatot megalapozó írás, a pañcarātram („öt éjszaka”, a Nárada-pancsarátra című kézikönyv).

A szeretet szerinti élet középpontjában Rádhá-Krsna áll, őket látjuk három óránál a vamsí-vatánál – alattuk a felirat: rāgaḥ (érzelem, szerelmes ragaszkodás). Öt óránál a mód és a kellékek: kīrtanam (dicsőítés), egy agyagdob, és egy nyomdagép.
Azt gondolom, a nyomdagépnél érdemes megállnunk egy pillanatra… megfontolhatjuk az elméleteket lemondásról, ragaszkodásmentességről, megvitathatjuk a yukta-vairāgya elvét*, de többet mond erről ez a képecske: a az agyagdob, a mrdanga döndülése elhallatszik néhány száz méterre, a kírtan hangját így sokan hallhatják, de a nyomdagéppel (ahogy Bhaktisziddhánta Prabhupád emlegette: brhat-mrdanga – nagy dob) előállított újság vagy könyv sokkal messzebbre elhallatszik térben és időben egyaránt. Bár modern eszköz mégis ott a helye a tradíciót ma felmutató közösség címerén.

Egy óránál a szerető ragaszkodás alapműve, a Csaitanja-követő vaisnavák legfontosabb szentírása, a bhāgavatam, a Bhágavata-purána. A külső kör csúcspontjában, tizenkét óránál pedig Csaitanja Maháprabhu táncol.

A belső kört övező feliratok a hat isteni tulajdonságot sorolják fel: yaśaḥ (hírnév, jóhír, tisztelet), śrīh (szépség), jñānam (tudás), vairāgyam (függetlenség, lemondás), aiśvaryaḥ (isteni erő) és vīryaḥ (hősiesség).

A középpontban pedig a szent név: om nāma.


*yukta-vairāgya: „összekötött lemondás”, oximoronnak tűnő szóösszetétel, hiszen a yukta felszereltet, birtoklót is jelent, ám itt a Legfelsőbbel kapcsolatban állót, összekapcsoltat jelent. A yukta-vairāgya az az elv, miszerint a lemondás helyes értelmezése nem a tárgyak használatának elutasítása, hanem a hozzájuk fűződő önérdek elutasítása.

2013. november 9., szombat

tűzáldozat a Csaitanja-követő vaisnava iskolában 2.


Az írás első része az áldozat előkészületeit ismertette, az oltár felépítésétől Siva meginvitálásáig.

Hóma – ghí áldozása

A pap az „Óm Visnu, Óm tat szat” mantrát zengve fejezi ki ismét szándékát, majd fát tesz a tűzre. Az áldozati teret és kellékeket már megtisztította, a következő mozzanat a résztvevők „megtisztítása”… a pap engesztelő áldozatot mutat be:

Engesztelő áldozat

A szanszkrt prájascsitta szó pontosan jóvátételt jelent A pap a bűnbánat fohászait zengi, isteni oltalmat kérve az áldozat résztvevőire. A mantrák fordítása az alábbi:
„Óm! Óh, Acsjuta oltalmazz minket bűneinktől!
Óm! Oltalmazz minket az egész világ hasznára!
Óm! Óh Hari, legfelsőbb úr, oltalmazd ezt az áldozatot!
Óm! Óh Laksmí ura, oltalmazz mindent!
Óm! Óh, Ananta, oltalmazz minket az elsővel és oltalmazz a másodikkal is, a harmadikkal oltalmazd erőnket, s oltalmazz a negyedik fohásszal is, óh, Visnu!
Óm! Térj vissza újra és újra életerővel, óh, Visnu, térj vissza étellel, hosszú élettel, s óvj meg minket a bűntől!
Óm! Minden jóval térj vissza, óh, Visnu, és záporként áraszd a mindeneket éltetőt, szerte a mindenségben.
Óm! Óh, Visnu, kérlek javítsd ki mindazt, amit figyelmetlenül vagy tudatlanul hibásan teszünk az áldozat során. Bizony, Te ismered azt igaz valójában.
Óm! Óh, Visnu, teremtmények ura! Rajtad kívül nincs más egyetemes személy, Te fogod át a világokat. Áldozatunk legyen a vágyad szerint, s váljunk lelki kincsek birtokosaivá!”

Minden jóval térj vissza: szó szerint zamatossal, ízessel, táplálóval.
Javítsd ki mindazt: a gyakorló a szabályok és a mantrák esetleges hiányosságai okozta hatások, tökéletlenségek miatt kér bocsánatot.

Vaisnava hóma – áldozás a vaisnaváknak


E rész az áldozat csúcspontja, tulajdonképpen maga az áldozat. A pap sorban meginvitálja Rádhá és Krsna társait, ghít áldoz nékik, míg a többi résztvevő gabonaszemeket áldoz. A felajánláskor zengett mantra formulája: óm, őnéki, szváhá! – ahol őnéki a meginvitált személy neve. A szváhá a felajánlás mantrája, szó szerinti jelentése jó-mondás (szu-áha), így bár nyelvtanilag nem pontos, de értelem szerinti e fordítás: „őnéki ajánlom!” Szváhá a neve Agni, a tűzisten feleségének is… a szent tűz és az áldozás szoros összetartozását jelezvén.

Az alábbi felsorolásban röviden összefoglaljuk, kiket invitálnak a tűz mellé… s előre is elnézésed kérem, kedves olvasó, a száraz leírás képtelen visszaadni az élményt:
• Visnu, mint a mindenség vezére (Visvakszéna),
• a négy Kumára, Brahmá első fiai,
• a jóga kilenc mestere, Rsabha fiai (lásd Bhágavata-purána 11.2. fejezet),
• a tizenkét nagy személyiség (a mahábhágavaták, Nárada, Kapila…), róluk már korábban szó esett az oltalmazók felsorolásakor ,
• sorban a következő kiválóságok: Garuda (Visnu szárnyas hordozója), Hanumán (Rámacsandra hű szolgája), Ambarísa király, Vjásza, Uddhava, a pándava fivérek, Vidura, Paríksit király (Visnuráta) és Vibhísana (Rávana fivére, Ráma szövetségese).
• Csaitanja Maháprabhu és társai (Nitjánanda, Advaita, Gadádhar és követői, Srívász és követői),
• a hat gószvámí,
• a szampradája jeles mesterei, a siksá guruk,
• Navadvíp és Májápur Jógapíth (Csaitanja Maháprabhu születési helye). Az óind szellemiség személyként tekint a szent zarándokhelyekre is (egy történet szerint például a Rádhá-kund vizét a zarándokhelyek személyiségei töltötték fel vizeikkel), így nem meglepő, hogy a meginvitált személyek között helyeket is találunk.
• Majd az alábbi hölgyeket: Antarangá, Paurnamászí, Padmá, Laksmí, Gangá-déví, Jamuná, Szaraszvatí, Vrndá, Gájatrí, Tulaszí, a Földanya, a tehén-anya, Jasódá, Dévahúti (a bölcs Kardama felesége, Kapila anyja), Dévakí, Róhiní, Szítá, Draupadí, Kuntí, és Krsna nyolc fő felesége (Rukminí, Szatjabhámá…).
• Krsna bizalmas barátai (Srídáman, Szudáman, …) következnek a sorban, játszótársai, és az idősebb pásztorok (Nanda, Upananda…),
• majd ismét a tanítómesterek, hiszen ők a Csaitanja-lílá, és a Krsna-lílá részesei is.
• Ezután Rádhának és Krsnának áldoz a pap, az alábbi mantrákkal:

„Óm, Vrsabhánu király leánya, Gándharvika, Kártikadéví, Krsna kedvese, mindenség úrnője! Klím! Néked áldozok, Srí Rádhiká, aki Srí Vrndávan szolgálatához a jogosultságot osztogatod srím, hrím szváhá!
Óm! Krsna a lét, tudat és boldogság sötét esőfellege, az eredeti és legfelsőbb személy. Ő a rítusok s minden más gyökere, így mindennel Ő imádandó. Krsna a lelki ragyogás forrása, az abszolút egyeduralkodó, mindenki imádottja. Krsna kezdetnélküli, az univerzumban és azon kívül is minden boldogság csak az ő áldásával nyerhető el.”
• Majd a pap a gópíkat (Lalitá, Sjámalá…) és a manydzsaríkat (Rúpa manydzsarí, …) invitálja a tűz mellé,
• majd Rádhá és Krsna minden barátját és társát (szarva-szakhi, szarva-szahacsarí, szarva-szanginí, szarva-ranginí), Rádhá szüleit és kíséretüket (Vrsabhánu, Kírtidá…),
• s kivétel nélkül minden vaisnavát és vaisnavít.
• Ezután Nárájanának áldoznak, a purusa avatároknak (az okozati óceánon nyugvó Mahávisnunak…), a lelki világnak (Vaikuntha-dháman), a lelki világ urainak (Vászudéva, Szankarsana, Pradjumna és Aniruddha),
• az isteni hajlékoknak (Gólóka, Mathurá, Dváraká),
• a tíz avatárnak (Matszja, Kúrma,… Kalki), majd a guna- és manvantara avatároknak, a világkorszakok avatárjainak,
• majd Vrndávannak, s a közeli erdőknek, Krsna kedvtelései színhelyének.
• Végezetül Rádhá-Krsnának együtt áldoz a pap, az alábbi mantrát zengve:
„Óm, srím, klím, minden mozgó és mozdulatlan Vradzsa-lakó lényt imádva áldozok Srí Srí Rádhá-Krsnának.”

srím, hrím, klím: lefordíthatatlan, úgynevezett bídzsa (mag) mantrák. A srím mantrával a jószerencse és szépség társul (Ramá-bídzsa, Srí, a szerencseistennő után), hrím az illúzió eloszlatásának megjelenítője (Jógamájá, a saiva hagyományban Bhuvanésvarí-bídzsának nevezik), a klím pedig az isteni szerelemre utaló bídzsa-mantra (Káma-bídzsa mantra).

Locsolás összetett kézzel

Az áldozat előkészítő szakaszában jóváhagyásért fohászkodva locsolják körbe a tüzet, most a pap megköszöni az isteni jóváhagyást
: „Óm! Óh uram, Aniruddha! Legyen sikeres az áldozat, s az áldoztató! Te vagy az oltalmazó, aki minden létezőben ott lakozol. Óh, vágyak megtisztítója, tisztítsd meg szándékainkat. Óh, szavak ura, (tedd) beszédünket kedvessé.
Óm! Ananta, jóváhagytad!
Óm! Acsjuta, jóváhagytad!
Óm! Szaraszván, jóváhagytad!”

Kusa-fű áldozása

Majd a pap kusa-füvet áldoz. Ez a mozzanat az áldozati kellékek megtisztításakor végzett kusa-fű áldozattal alkot keretet.

A végső áldozat

Az utolsó mozzanat Agni elbocsájtása. A pap felállva végzi az áldozatot, „útravalóul” ruhát, bráhmana zsinórt és virágfüzért ajánl, mahápraszádát, gyümölcsöket és bételt áldoz, továbbá szantálfát virágokat és illatszert ajánl fel, e mantra kíséretében:
„Óm! Visnunak áldozom a végső felajánlást. Aki Visnunak áldoz, mindennek a színe-javát adja. Visnu áldását kérem, hogy az Ő szolgálójaként tiszteljenek e világban.”

Békeajándék

Az áldozat nem ér véget Agni elbocsájtásával… inkább megszentelt kezdet. Helyénvaló, ha a résztvevők adományt osztanak, s szolgálják a vaisnavákat, s minden élőlényt.